कलम

अमृत महोत्सव

2012-02-03T18:45:00.000+05:30

डॉ.गार्गीशरण मिश्र ‘मराल’ का अमृत महोत्सव

कोई व्यक्ति जब ७५ वर्ष की आयु पर पहुँचता है तो उसके अपनों के लिए यह एक पर्व का अवसर बन जाता है। ऐसा ही अवसर था वरिष्ठ साहित्यकार डॉ. गार्गीशरण मिश्र ‘मराल’ का अमृत महोत्सव जो जबलपुर में ४ नवम्बर २०११ को सम्पन्न हुआ। उनका साहित्यिक फलक इतना विस्तृत था कि इस अवसर पर निकाले गए अभिनंदन ग्रंथ की पृष्ठ संख्या ४०० तक पहुँच गई। इस अभिनंदन ग्रंथ के सम्पादक हैं आचार्य भगवत दूबे और सम्पादक मंडल के अन्य सदस्य हैं प्रो. जवाहरलाल ‘तरुण’, डॉ.राजकुमार ‘सुमित्र’, डॉ. हरिशंकर दुबे तथा राजेश पाठक ‘प्रवीण’।

जबलपुर को भारत की संस्कारधानी का नाम दिया गया है। इस अभिनंदन ग्रंथ के संपादकीय में आचार्य भगवत दूबे कहते हैं कि ‘महर्षि जाबालि की तपोभूमि यह नर्मदांचली संस्कारधानी जबलपुर प्रचुर सारस्वत संपदा से सदैव सम्पन्न रही है। जबलपुर का यह सौभाग्य है कि यहाँ संस्कृत के उद्भव विद्वान महाकवि राजशेखर, प्रसिद्ध वैयाकरण श्री कामता प्रसाद ‘गुरु’, राष्ट्रभक्ति की संवाहिका कवयित्री सुभद्रा कुमारी चौहान, शताधिक नाटकों के रचयिता हिंदी के प्रबल पक्षधर सांसद सेठ गोविंददास, कृष्णायन के रचयिता पं. द्वारिका प्रसाद मिश्र, कविवर रामेश्वर शुक्ल ‘अंचल’ एवं व्यंग्यविधा के जनक श्री हरिशंकर परसाईं जैसे सुविख्यात सृजनधर्मी हुए हैं।... उन्हीं में से एक हैं ‘कादम्बरी’ संस्था के अध्यक्ष, शिक्षाविद एवं यशस्वी साहित्यकार डॉ. गार्गीशरण मिश्र ‘मराल’ जो साहित्य की गद्य एवं पद्य दोनों विधाओं के पारंगत पुरोधा है।"

डॉ. गार्गीशरण मिश्र ‘मराल’ न केवल एक उच्च कोटि के शिक्षक रहे, बल्कि अपनी कलम का लोहा मनवा चुके हैं, साथ ही वे सामाजिक कार्यों में भी अपना योगदान दे रहे हैं। वे प्रसिद्ध सामाजिक संस्था रोटरी क्लब तथा संस्कारधानी की प्रसिद्ध साहित्यिक संस्था ‘कादम्बरी’ के अध्यक्ष हैं। इस अभिनंदन ग्रंथ से डॉ. गार्गीशरण मिश्र ‘मराल’ के बहुआयामी व्यक्तित्व का पता चलता है।

हम डॉ. गार्गीशरण मिश्र ‘मराल’ की लम्बी आयु के साथ साथ उनके स्वस्थ व सानंद जीवन की कामना करते हैं।

मुम्बई का एक नज़ारा

2012-01-30T18:39:00.001+05:30

चित्र :बूटपालिश [२००७] से साभार

बूटपालिश वाला

रेल व्यवस्था मुम्बई शहर की जीवनरेखा कही जाती है। हर अपरिचित व्यक्ति इस व्यवस्था को देखकर आश्चर्यचकित रह जाता है। इतनी तेज़ी से आती जाती रेलगाडियों के बावजूद स्टेशनों पर भीड़ जस की तस नज़र आती है। ऐसे में किसी ट्रेन में विंडो सीट मिलना एक प्रतियोगिता जीतने जैसा होता है। एक दिन मैंने भी यह प्रतियोगिता जीती और बैठ गया ट्रेन की विंडो सीट से बाहर का नज़ारा झांकने।

रेलवे ट्रैक के समीप बने स्लम की लगातार कतार देख कर लगा कि मुम्बई दो छोरों का शहर है जहाँ ऊँची अट्टालिकाओं के साथ ये झोपड़पट्टियां भी है। सम्पन्न लोग उन अट्टालिकाओं में रहते हैं तो गरीब इन झोपड़ियों में रहकर उनकी सेवा करते हैं! शायद यह आज के हर बड़े शहर की विडम्बना है।

मुम्बई की ट्रेन में बैठे नज़ारे देखने का एक अलग ही अनुभव होता है। गाड़ी किसी स्टेशन पर रुकी नहीं कि ‘आक्रमण’ के नाद के साथ लोग ट्रेन में घुसने लगते हैं। यह महाभारत सीरियल की प्रेरणा का असर है। यह आक्रमण दोतरफ़ा होता है। ट्रेन में घुसने वाले लोगों को भीतर की ओर ठेलते रहते हैं तो भीतर से उतरने वाले बाहर की ओर ज़ोर लगाते रहते हैं। इस ठेलम्ठेल में कुछ उतरने वाले नहीं उतर पाते और कुछ चढ़नेवाले छूट जाते हैं। जो उतर नहीं पाया वह अगले स्टेशन के लिए तैयार रहता है तो जो नहीं चढ़ पाया वह अगले ट्रेन की प्रतीक्षा में।

वैसे तो दूसरी ट्रेन कुछ ही मिनट में आ जाएगी। इन चंद घडियों में फिर भीड जस की तस हो जाती है। अभी जो स्टेशन खाली दिख रहा था कुछ ही मिनिट में फिर भर जाता है। फिर वही ‘आक्रमण’ और वही ठेलम्ठेल का सिलसिला...।

मुम्बई के रेलवे स्टेशन पर दो खास तरह के व्यवसाई दिखाई देते हैं। ये व्यवसाई अपने हुनर में बडे तेज़ होते हैं। एक हैं- तेल-मालिश चम्पी करने वाले और दूसरे हैं बूट पालिश वाले। बूट पालिश का ज़िम्मा छोटी आयु के बच्चे निभाते हैं। मैं अपनी विंडो सीट से बैठा-बैठा एक ऐसे ही बच्चे को देख रहा था। ट्रेन एक स्टेशन पर रुकी थी केवल दो मिनट के लिए पर इतने अल्प समय की झलक ने ही मेरे मानस पटल पर एक अमिट छाप छोड़ दी।

प्लेटफ़ार्म के एक कोने में लकडी के छोटे से डिब्बे को स्टूल बना कर एक बारह-तेरह वर्ष का बालक बैठा था। उसके सामने एक और डिब्बा रखा था जिसपर एक व्यक्ति अपना पैर रखे हुए था। वह बालक बड़े मनोयोग से एक छोटी-सी डिब्बी से पालिश निकाल कर बडी नज़ाकत से जूते पर मल रहा था। पालिश अच्छी तरह जूते पर फैला देने के बाद वह अपने कंधे पर रखे कपडे को पट्टी की तरह मोड़ कर उस जूते पर रगड़ने लगा। लो, जूता चमचमाने लगा। फिर, जूते के चारों ओर एक ब्रश को बड़ी सलाहियत से घुमाने लगा। काम समाप्त हुआ तो जूते को हल्के से ठोका। ग्राहक समझ गया कि उसके एक जूते का काम हो गया है। उसने दूसरा पाँव उस स्टूल पर रख दिया। फिर उसी तन्मयता से वह बालक पालिश लगाने लगा। अब ट्रेन खिसक चली थी।

जब तक निगाह जाती, मैं उसी नज़ारे को देखता रहा। वह बालक- जिसके कंधे पर शायद परिवार की ज़िम्मेदारी थी, जिसके कंधे पर मैंने वह कपड़ा देखा जो उसकी रोज़ी-रोटी का अभिन्न अंग था, उसी कंधे पर वह अचकन थी जो जगह जगह पालिश के रंग बिखेर रही थी, वह अचकन जिसकी उम्र तमाम हो चुकी थी पर उस बालक के युवा कंधों को ढाँपे थी और वह युवा हो रहे कंधे परिवार का बोझ उठाने शायद अभी परिपक्व नहीं हुए थे!!!!!!!

ज़रा सोचिये

2012-01-25T17:50:00.000+05:30

लोकतंत्र - कितना सफल

एक और बनता ही जा रहा था

निर्माण का हिन्दुस्तान

दूसरी ओर गिरता ही जा रहा था

ईमान का हिंदुस्तान॥

[केदारनाथ अग्रवाल]

हिंदुस्तान के स्वतंत्रता संग्राम और विभाजन के बाद भारत को जब गणतंत्र घोषित किया गया, तब जनता में एक नया उत्साह और उल्लास था कि उन्हें सच्चे मायनों में आज़ादी मिल गई है; अब वो अपनी तकदीर के मालिक हैं और अपने भविष्य का मार्ग खुद ही तय करेंगे।

भारतवासियों ने अपने राजनैतिक जीवन के लिए लोकतंत्र का मार्ग चुना, जब कि उनके एक और बड़े पड़ोसी देश चीन ने साम्यवाद का रास्ता अपनाया। लोकतंत्र की सबसे बड़ी खूबी और कदाचित सब से बड़ी कमज़ोरी भी, यह है कि उसका नागरिक राजनैतिक स्वतंत्रता में सांस लेता है, पर वह निरंकुश हो जाता है। उसे साम्यवादी घुटन का सामना नहीं करना पड़ता है। नतीजा यह होता है कि राजनैतिक तौर पर वह जागरूक तो रहता है पर अपनी स्वतंत्रता पर किसी प्रकार के अंकुश को सहन नहीं करता और अपने दायित्व को भुला बैठता है। इसका एक प्रमाण है भारत का वह आपातकालीन युग जब राजनैतिक स्वतंत्रता को कुछ अवधि के लिए दबाया गया था यद्यपि उसका परिणाम यह हुआ कि उन नेताओं को सत्ता से हाथ धोना पड़ा। इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि भारत के लोकतंत्र की नींव बहुत मजबूत है।

अब सवाल यह है कि लोकतंत्र के अंतरगत भारत ने कितनी राजनैतिक , आर्थिक तथा सामाजिक सफलता प्राप्त की है। भारत एक कृषि प्रदान देश है तथा उसकी अधिकतम जनता गाँवों में रहती है जो मेहनत मज़दूरी करके अपना उदर-पोषण करती है। ऐसे नागरिकों को शिक्षा के अधिक अवसर नहीं मिल पाते, फिर भी राजनैतिक दृष्टि से वे काफी परिपक्व साबित हुए हैं।

भारत के हर चुनाव में जनता ने यह प्रमाणित कर दिया है कि वे राजनीतिक तौर पर कितने जागरूक हैं और उन्हें अच्छे-बुरे नेता की परख है। यह और बात है कि इन नेताओं ने जनता के साथ विश्वासघात किया हो। झूठे आश्वासन और सुनहरे ख्वाबों के चुनावी वादों को वे वास्तविकता का जमा पहनाने में असफल रहे। चुनावी वादे केवल वादे बनकर रह गए। जब यही वादे हर चुनाव में दुहराए जाने लगे तो लोगों ने इन नेताओं को सत्ता से उखाड़ फेंका। लोकतंत्र में यदि नेता जनता की सेवा न करें और अपनी सत्ता को न सम्भाल सके तो इसमें जनता का कोई दोष नहीं हो सकता। वो तो सत्ता के भूखे नेताओं की साजिशों का परिणाम मात्र कहा जाएगा।

यदि भारत के लोकतंत्र और पड़ोसी चीन के साम्यवाद पर एक नज़र डालें, तो कोई भी यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि चीन ने भारत के मुकाबले में अधिक तरक्की की है, परंतु किस मूल्य पर! यदि इसे सच भी मान लिया जाए तो भी यह गौरतलब है कि उस देश की प्रगति के लिए जनता को क्या कीमत चुकानी पड़ी और क्या वहाँ के आम नागरिक उस प्रगति का फल भोग रहे हैं? यह एक लम्बी बहस का विषय हो सकता है।

भारत में छः दशक से चले आ रहे लोकतंत्र पर यदि एक दृष्टि डालें तो यह कहा जा सकता है कि देश प्रगति के पथ पर अग्रसर रहा है यद्यपि किसी भी देश के इतिहास में यह अवधि कोई लम्बी अवधि नहीं मानी जाती। फिर भी, इतना तो आश्वस्त हुआ जा सकता है कि इस अवधि में भारत अपने एक सौ से अधिक करोड़ लोगों के लिए अन्न उत्पादन करता है, उसे विदेशों से अब खाद्यान्न आयात करने की आवश्यकता नहीं पड़ती है। औद्योगिक क्षेत्र में वह काफ़ी आगे बढ़ गया है और संसार के दस औद्योगिक देशों में भारत की गिनती होती है। उच्च शिक्षा तथा सूचना प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में भारत का योगदान संसार भर में अधिकतम रहा है।

इस लोकतंत्र को सब से बड़ा आघात तब लगा जब नेताओं के भ्रष्ट चरित्र से देश लूटा जाने लगा और यह नासूर फैलते-फैलते अब इस देश के चरित्र को खाए जा रहा है। ऐसा नहीं है कि भ्रष्टाचार अन्य देशों में नहीं है पर हमारा कानून इतना अक्षम साबित हो रहा है कि भ्रष्टाचारी यह जान चुके हैं कि कोई भी उनका बाल बांका नहीं कर सकता है। दूसरी ओर हाल ही में चीन के कुछ नेताओं को भ्रष्टाचार में लिप्त पाए जाने पर गोली मार कर इन्साफ़ किया गया। यदि ऐसे कड़े कानून भारत में भी नहीं बनाए जाते हैं तो भ्रष्टाचार इस देश को पतन के कगार पर ला खड़ा करेगा। तब भी जनता क्या इसी प्रकार मूक असहाय दर्शक की भाँति देखती रहेगी?

अंततः यह कहा जा सकता है कि लोकतंत्र को जनता ने सफल बनाया है पर इस लोक और तंत्र को चलानेवालों ने मिलकर उसे विफल कर दिया है।

शुद्ध हास्य

2012-01-23T17:27:00.000+05:30

लोकार्पण पिपासा

डिस्क्लेमर: इस लेख के सभी पात्र काल्पनिक हैं। यदि ऐसा कोई पात्र इस धरती पर चलता फिरता दिखाई दे तो उसकी ज़िम्मेदारी लेखक पर नहीं है :)

हाल ही में तिरबेनी परसाद से रास्ते में भेंट हुई थी। उन्होंने बताया कि वे एक पुस्तक रच रहे हैं जिसका शीर्षक है ‘महापुरुषों की कारस्तानी’। फिर उन्होंने उसके प्रकाशन में आने वाली कठिनाइयों का भी ज़िक्र किया। मैं जानता था कि तिरबेनी परसाद उन रचनाकारों में से हैं जो आपको किसी भी नुक्कड़ पर ठोक के भाव मिल जाते हैं। वे यदाकदा रास्ते में मिल जाते थे तो मेरा हस्बे-आदत यही प्रश्न रहता है- क्या नया लिख डाला! तब वे अपनी नई रचना के बारे बताते और बात कभी हास-परिहास तक भी पहुँच जाती।

अब देखिए ना, जब उन्होंने अपनी नई पुस्तक ‘महापुरुषों की कारस्तानी’ के बारे में बताया तो निश्चय ही मेरा पूछना लाज़मी था- अरे तिरबेनी बाबू, आपको इनकी कारस्तानियों के बारे में कैसे पता चला जिसको हमारे मीडिया के खोजी कुत्ते भी नहीं सूंघ सके; उन्हें तो ऐसी कारस्तानियों की गंध तो सब से तेज़ लग जाती है।

उन्होंने बड़े राज़दाराना इस्टाइल में बताया कि यही तो घुंडी है। हम ठहरे इन महापुरुषों के चमचे जो उनके घर में तो क्या, हमाम में भी घुस जाते हैं। इनके बारे में हमसे ज़्यादा और कौन जाने है भला।

‘सो तो ठीक है, पर ऐसी पोशीदा बातें तो आम पब्लिक में बताना कापीराइट का उल्लंघन होगा।’

‘अरे नहीं सा’ब, यही तो असली फ़ंडा है। हमारे महापुरुष तो जानते हैं कि ऐसी ही बातें उन्हें समाचार में बनाए रखती हैं।’

मैंने पूछा कि प्रकाशक कौन है? उन्होंने प्रकाशन की कठिनाइयों का विस्तार से वर्णन करना शुरू किया। उन्होंने बताया- ‘पहले तो प्रकाशक मिलते नहीं और मिलते हैं तो उनका डिमांड बड़ा होता है। यह कहाँ का इन्साफ़ है कि हम लिखो भी और छापने के लिए उन्हें पैसा भी दो। अब हमें अपना पैसा लगाना ही है तो हम ही प्रकाशक बन जाते हैं। इसलिए हमने अपनी पत्नी गंगा बाई के नाम से गंगा प्रकाशन नामक प्रकाशन संस्था खोल रखी है। इसी प्रकाशन से अपनी सारी पुस्तकें निकलेंगी।’

कुछ दिन बाद तिरबेनी परसाद फिर निक्कड़ पर मिल गए। मैंने उनकी पुस्तक की अवस्था के बारे में पूछा तो उन्होंने बताया कि अभी वह गर्भावस्था में ही है। कुछ और कारस्तानियों का बखान उसमें आना है, इसलिए उसकी छपाई पूरी नहीं हो पाई है।

राह चलते एक दिन तिरबेनी बाबू सिर झुकाए चिंतामग्न आ रहे थे। मुझे देखते ही तपाक से हाथ मिलाया और बताया कि पुस्तक तो छप गई है। अब लोकार्पण की चिंता में ही भटक रहा था और आप ही के बारे में सोच रहा था। अच्छा हुआ आपसे समय पर भेंट हो गई।

कहिए, मैं क्या सेवा कर सकता हूँ?

ऐसा है सा’ब, आप तो बडी-बडी गोष्ठियों की अध्यक्षता करते रहते हैं, और साहित्य के बडे तोपों से आपका परिचय है; तो क्यों न आप इस पुस्तक के बढिया लोकार्पण का जुगाड़ करें। आप ही उस समारोह की अध्यक्षता कर लीजिए।

यह तो ‘आ बैल मुझे मार’ की स्थिति हो गई। मैं जानता हूँ कि तिरबेनी बाबू बड़े चिपकू हैं और पीछा नहीं छोड़ेंगे। मैंने कहा कि मुझे अध्यक्षता करने में कोई ऐतेराज़ नहीं है पर सवाल यह है कि इसका संयोजन कौन करेगा?

‘मैं तो चाहता था कि आप ही सारे कार्यक्रम की रुपरेखा बनाएं और अतिथियों को बुलाने का ज़िम्मा भी लें।’

मैंने कहा कि यह सब मुझ से नहीं होगा। मेरी अपनी ज़िम्मेदारियां ही बहुत हैं।

‘नहीं साब, आपको मेरी खातिर तो इतना करना ही पड़ेगा। आपका नाम रहेगा तो लोकार्पण धूम से हो जाएगा, इतना तो साहित्य का बच्चा बच्चा जानता है।’

मरता क्या न करता, मैं ने कहा कि आप हाल बुक करा लीजिए, मंच पर आसीन अथितियों के लिए अच्छे से स्मृतिचिह्न ला लीजिए। संचालन के लिए वर्माजी को बुला लीजिए और संयोजन का काम शर्मा जी को सौंप दीजिए। आपका काम सफल हो जाएगा।

अब क्या था, तिरबेनी बाबू की बांछे खिल गई। मार्गदर्शन के लिए आभार प्रकट किया और भावी कार्यक्रम की सफलता का अरमान लेकर चले गए।

आखर वो दिन भी आ गया। बहुत सारे लोग इस लोकार्पण के लिए पदार्पण करने लगे। तिरबेनी बाबू प्रसन्न थे कि कार्यक्रम सफल जा रहा है। अंत में उन्होंने चमकीली पन्नी में लिपटे पुस्तकों का बंडल लोकार्पणकर्ता को दिया। उस बंडल से चार पुस्तकें निकली और मंच पर आठ अतिथि थे। अब लोकार्पणकर्ता किंकर्तव्यविमूढ़ थे। उनकी समस्या यह थी कि किस को पुस्तक दें और किसको नहीं। इस झंझट से छुटकारा पाने के लिए एक पुस्तक उठाई और दर्शकों को दिखा दिया। क्लिक, क्लिक... फोटो खींचे गए और दर्शकों ने ताली बजाई। तिरबेनी बाबू ने मंचासीन अतिथियों को स्मृतिचिह्न दिए। कार्यक्रम समाप्त हुआ।

दर्शकों को निराशा हुई कि ताली बजाने के एवज़ में उन्हें चाय तक नहीं मिली। अतिथियों ने कार्यक्रम की समाप्ति के बाद अपने स्मृतिचिह्न का अनावरण किया तो निराश हुए कि उसमे सड़कछाप पच्चीस रुपये का फ़ोटोफ़्रेम था। सब के चेहरे मुर्झा गए। किसी का चेहरा खीला था तो वो तिरबेनी परसाद का था जिन्हें लोकार्पण की सफलता की प्रसन्नता थी। आखिर हींग लगी न फिटकरी, रंग चोखा जो हो गया था।

घुटने

2012-01-19T22:51:00.000+05:30

ये घुटने है या बला!

दिल्ली के सुप्रसिद्ध डॉ. टी.एस.. दराल- ब्लाग जगत के लिए किसी परिचय के मोहताज नहीं हैं। अपनी चिकित्सा के तजुर्बे से वे मानव घुटने के बारे में बताते हैं कि " इन्सान में बुढ़ापा सबसे पहले घुटनों में ही आता है । इसीलिए :

* ४० + होते होते आपके घुटनों की व्यथा एक्स रेज समझने लगते हैं ।

* ५० + होने पर आपको भी आभास होने लगता है ।

* ६० + होने पर सब को पता चल जाता है कि आपके घुटने ज़वाब दे चुके ।

* ७० + होकर आप भी भाइयों में भाई बन जाते हैं क्योंकि अब तक सब एक ही किश्ती के सवार बन चुके होते हैं ।"

जब मैं घुटने के बारे में सोंचने लगा तो मुझे बुढापे की चिंता तो नहीं हुई क्योंकि बूढ़ा तो हो ही गया हूँ फिर भी मेरे घुटने अभी तक ढोने में सक्षम हैं। मैं जितना सोचता गया, उतना ही इस ‘घुटने’ के कई रूप सामने आने लगे। कुछ रूप जो मस्तिष्क में घूम रहे हैं, उन्हें यहाँ उँडेल देता हूँ :)

इन घुटनों के कारण कभी महिलाओं को सज़ा भी भुगतनी पड़ती है। आप को याद होगी वह घटना जब सूडान की एक ईसाई किशोरी को घुटने की लंबाई तक की स्कर्ट पहनने को एक जज ने अभद्र करार देते हुए उसे 50 बार कोड़ा मारने की सजा सुनाई है। पता नहीं मिनि स्कर्ट पहनने पर कितने कोड़े पड़ते!!

ऐसे में घुटने टेकने के सिवाय चारा भी क्या हो सकता है! घुटने तो हमारे खिलाडी भी खेल के मैदान में यदाकदा टेक ही देते हैं। जब वेस्ट इंडीज़ से भारत हारा था तो यह समाचार पढ़ने को मिला था-

"भारतीय बल्लेबाजों ने कब्रगाह बनी फिरोजशाह कोटला की पिच पर बेहद निराशाजनक प्रदर्शन करते हुए वेस्टइंडीज के खिलाफ पहले क्रिकेट टेस्ट के दूसरे दिन आज यहां घुटने टेक दिए ।" अब ऑस्ट्रेलिया में जो हश्र हो रहा है, उसका अनुमान आप भी लगा ही सकते हैं।

इसी प्रकार जब गायक दलजीत ने कुछ अभद्र शब्दों का प्रयोग किया तो उसे माफ़ी मांगनी पड़ी थी। तब यह समाचार देखने में आया था कि अपने गीतो में औरतों के प्रति अपमानजनक शब्दों का इस्तमाल करने पर दलजीत ने अखिरकार मांफी मांग ली हैं। पंजाब केसरी के दफ्तर में विशेष तौर पर आए दलजीत ने घुटने टेक कर मांफी मांगते हुए कहा कि उसने कभी भी औरतों के लिए अपमानजनक शब्दों का इस्तमाल नही किया।"

आजकल चिकित्सा क्षेत्र ने इतनी तरक्की कर ली है कि घुटने बदल दिए जा रहे हैं। सवाल यह है कि क्या घुटने बदलने के बाद व्यक्ति की चाल भी बदल गई है। घुटने की सर्जरी में तो चार-छः लाख रुपये लग ही जाते हैं। पर ऑपरेशन के बाद ठीक से चलते देखा नहीं गया। अपने अटल बिहारी वाजपेयी को ही लें। वह ऑपरेशन से पहले काफी ठीकठाक चलते थे। अब तो बेचारे बिस्तर पकड़ चुके हैं।

इस लेख को लिखने के असली मकसद पर अब आते हैं। आपने इसी ब्लाग पर एक निमंत्रण देखा होगा कि यहाँ हैदराबाद लिटरेरी फ़ेस्टिवल २०१२ का आयोजन हो रहा है। इस आयोजन के आखरी दिन एक हिंदी काव्य गोष्ठी हुई जिसमें एक ‘युवा’ कवि ने अध्यक्षता की। युवा इसलिए कहा जा रहा है कि वे बिना किसी सहायता के अध्यक्ष की कुर्सी तक पहुँच गए। अन्य दो कवि और एक कवयित्री ऐसे थे जिन्हें पकड कर मंच पर चढ़ाना पड़ा था। कारण.... वही.... घुटने का दर्द!!!!!!

एक मुद्दा

2012-01-17T16:14:00.000+05:30

संयुक्त परिवार क्यों टूट रहे हैं?

संयुक्त परिवार का यह चित्र ‘समय-live' से साभार

आजकल एकल परिवार का चलन हो चला है और संयुक्त परिवार लुप्त होने के कगार पर हैं। एक समय था जब संयुक्त परिवार भारत की जीवन पद्धति का अभिन्न अंग था। तो फिर, अब यह बदलाव कैसा?

यह सच है कि आजकल संयुक्त परिवार का चलन कम होता जा रहा है। इसका कारण न तो कोई सामाजिक उथल-पुथल है और ना ही पाश्चात्य सभ्यता पर इसका भांडा फोडा जा सकता है। इसका मुख्य कारण हमारी अर्थव्यवस्था में बदलाव दिखाई देता है।

भारत एक कृषि-प्रधान देश था और परिवार के उदर-पोषण का मुख्य स्त्रोत। कृषि के लिए ज़्यादा हाथों की आवश्यकता होती थी तो सारा परिवार इसी में जुट जाता था। तब परिवार की परिभाषा के अंतरगत चाचा, भाई, भतीजे, पुत्र-पौत्र सभी आ जाते थे। औद्योगिकरण ज्यों-ज्यों बढ़ता गया, परिवार बँटने लगे। कृषि में भी मशीनों ने हाथों का काम ले लिया जिसके कारण हाथों की ज़रूरत कम होने लगी। तब परिवार में सम्पन्नता के साथ बेरोज़गारी भी बढ़ने लगी। चाचा-भतीजे अब भार लगने लगे। रोज़गारी के लिए वे गाँव छोड़कर शहर की ओर जाने लगे। परिवार में बँटवारा होने लगा और संयुक्त परिवार आहिस्ता आहिस्ता बिखरने लगा।

स्वतंत्रता मानव प्रकृति का अभिन्न अंग है। जब पालन पोषण की निर्भरता नहीं रही तो हर सदस्य अपनी स्वतंत्रता के लिए छटपटाने लगा। हर सदस्य की आकांक्षाएँ व अपेक्षाएँ बढ़ने लगी और यह मानसिकता हर पुरुष में पनपने लगी कि वह परिवार का अर्थ सिर्फ़ ‘मैं, मेरी पत्नी और मेरे बच्चे’ समझने लगा।

कदाचित अर्थशास्त्री इसे प्रकृति के उस नियम का अनुसरण कहेंगे, जहाँ कोई भी इकाई बढ़ते-बढ़ते चरम सीमा पर पहुँच कर फिर सिमटने लगती है। गठन और विघटन एक प्राकृतिक प्रक्रिया जो है!!

सूचनार्थ

2012-01-14T22:27:00.002+05:30

सूचनार्थ

2012-01-14T22:27:00.000+05:30

अंधविश्वास???

2012-01-13T21:59:00.000+05:30

भूत प्रेत : अंधविश्वास या सत्य?

भारत के कई प्रदेशों से यदा-कदा जादू-टोने के समाचार मिलते रहते हैं। ऐस भी हुआ है कि जादू-टोना करने या करवाने के आरोप में गाँववालों ने जान भी ले ली है। भूत-प्रेत और साया भगाने के लिए तांत्रिकों के पास जाकर टोना-टोटका भी किया जाता है। इस अंधविश्वास को दूर करने के लिए कुछ समाज-सेवी संस्थाएं अभियान भी चला रही हैं। पर क्या यह मात्र अंध-विश्वास है या इसमें कुछ तथ्य भी है? भारत में ही नहीं, विश्व के अन्य देशों में भी भूत-प्रेत होते हैं या नहीं, यह चर्चा का विषय बना हुआ है। हाल ही में ब्रिटेन के शाह एडवर्ड के राजमहल में एक साया घूमता देखा गया था। इसकी पुष्टि वहाँ के कर्मचारियों ने भी की है। कहा जाता है कि इस राजमहल में शाह की एक पत्नी का सिर काटकर हत्या कर दी गई थी। तब से उसका साया यदा-कदा वहाँ देखा जाता रहा है। इस मामले को सुलझाने के लिए तांत्रिकों को बुलाया गया था। इन तांत्रिकों को वहाँ पैरा-सैकॉलोजिस्ट कहा जाता है।

पूर्व में भी कई देशों में कुछ ऐसी ही विचित्र घटनाओं के समाचार मिलते रहे हैं जिनको साधारण ज्ञान-विज्ञान द्वारा समझ पाना कठिन है।

लंदन के हीथ्रो हवाई अड्डे पर एक विमान दुर्घटनाग्रस्त हो गया और बाईस यात्री मारे गए थे। जब हवाई जहाज़ का मलबा साफ करके निकाला जा रहा था तो एक ऊँचे कद के व्यक्ति ने वहाँ आकर पूछा कि क्या उन्हें उसका बस्ता मिला है जिसमें उसके ज़रूरी कागज़ात थे? वह बेचैनी से बार-बार यही प्रश्न दोहरा रहा था। आधे घंटे के बाद जब कर्मचारियों ने मलबे में से एक शब को निकाला तो वे डर कर भाग खड़े हुए क्योंकि वह शव उसी व्यक्ति का था जो उस बस्ते के बारे में पूछ रहा था!

अमेरिका जैसा विकसित देश भी ऐसी अनहोनी घटनाओं के समाचारों से नहीं बच सका है। सब से बड़ा आश्चर्य तो यह है कि वहाँ के राष्ट्रपति भवन [व्हैट हाउज़] में कुछ ऐसी घटनाएँ हुई हैं जिसके साक्षी वहाँ पर निवास कर रहे विभिन्न राष्ट्रपति भी हैं। यह तो सर्वविदित है कि अमेरिका के राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन की हत्या की गई थी। कहते हैं कि कुछ खास मौकों पर उनका साया व्हैट हाउज़ में घूमता देखा गया है। उनका सबसे प्रिय स्थल है व्हैट हाउज़ की दूसरी मंज़िल पर स्थित शयन कक्ष। सन्‌ १९३४ में जब फ़्रेंकलिन रूज़्वेल्ट राष्ट्रपति चुने गए थे, तब उन्होंने व्हैट हाउज़ की दूसरी मंज़िल पर स्थित उस कमरे को ही अपना शयन-कक्ष बनाना चाहा था। उस स्थान की सफ़ाई शुरू करने के लिए कर्मचारी जब वहाँ गए तो देखा कि राष्ट्रपति लिंकन एक काला सूट पहने, सोफ़े पर बैठे अपने जूतों की डोर बांध रहे हैं! जब रूज़्वेल्ट को इस बात की खबर मिली तो उन्होंने अपना शयन-कक्ष वहाँ बनाने का इरादा तर्क कर दिया।

ऐसा नहीं है कि लिंकन के साए को सिर्फ रूज़्वेल्ट के कर्मचारी ही देख पाये थे। ब्रिटेन के प्रधानमंत्री सर विंस्टन चर्चिल, अमेरिका के भूतपूर्व राष्ट्रपति ट्रूमैन, आइज़नहॉवर तथा केनेडी को भी इस साये से दो-चार होना पड़ा था।

ऐसी कई घटनाएँ हैं जिन्हें किसी तर्क से समझा नहीं जा सकता। इसीलिए तो कहा जाता है कि जो इसमें विश्वास करते हैं उन्हें किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती और जो विश्वास नहीं करते, उनके लिए कितने भी प्रमाण पर्याप्त नहीं होते॥

गुरुदयाल अग्रवाल

2012-01-06T20:54:00.000+05:30

आप लोगों को याद होगा कि कुछ अर्सा पहले मैंने एक पाठशाला के प्रश्न पत्र के माध्यम से वयोवृद्ध कवि एवं एक ज़िंदादिल इंसान से परिचय कराया था जिनका नाम है गुरूदयाल अग्रवाल। अग्रवालजी चलता फिरता कविता संग्रह है जिनके मस्तिष्क में न जाने कितनी कविताएं भरी पडी हैं। कविताएं धारा प्रवाह कहते हैं भले ही उन्हें कवि का नाम याद न हो। एक ऐसी ही कविता उनके मस्तिष्क में कौंध गई और उन्होंने इसे भेज दिया। यदि कोई इस कविता के मालिक का पता ढूंढ सके, तो हम उन्हें यह कविता लौटाने का ज़िम्मा लेते हैं। तब तक गुरुदयाल अग्रवाल की ज़बानी-बयानी जारी रहेगी।

गीत जग भर के दुखों की आत्मा है

प्यार हर इंसान का परमात्मा है

बूँद ने अपनी नई दुनिया बसाई

जब सजाई सिन्धु की नगरी सजाई

इस हिमालय को बडप्पन जब मिला है

भूमी को जब आँख से गंगा पिलाई

इस जगत में हर किसी के प्रिय हैं अलग

किन्तु रचना हर किसी की प्रियतमा है

गीत जग भर के दुखों की आत्मा है

प्यार हर इंसान का परमात्मा है

कुछ नयन इतने दुखी रोया न जाता

आंसुओं की गोद में सोया न जाता

उन सभी का दर्द जिसने लिख दिया है

वो समय की धार से धोया न जाता

इस जगत में हर किसी के अहम हैं अलग

किन्तु ज्ञान सबकी व्यक्तिवादी चेतना है

गीत जग भर के दुखों की आत्मा है

प्यार हर इंसान का परमात्मा है

(इस जगत में हर किसी के अहम हैं अलग) यह मूल शब्द नहीं हैं. मूल शब्द याद ही नहीं आ रहे हैं अत: मैंने प्रयास किया है.

गुरु दयाल अग्रवाल

लेव टॉलस्टॉय - Leo Tolstoy-एक अनुवाद

2012-01-05T19:10:00.000+05:30

लम्बी कैद

मूल: लेव निकोलविच टॉल्सटाय

ईवान दिमित्रिच अक्सेनोव नाम का एक व्यापारी व्लादमीर नगर में रहता था। उसकी अपनी दो दुकानें और एक निजी मकान भी था। घुंघराले बाल, गोरा-चिट्टा रंग और गठित बदन वाला युवक अक्सेनोव एक हँसमुख और ज़िंदादिल इंसान था। लहर में आता तो पीता, गाता और नाचता था। लेकिन यह मौज-मस्ती उस समय बंद हो गई जब उसकी शादी हो गई और अब तो वह दो बच्चों का बाप भी बन गया था।

ग्रीष्म शुरू हो रहा था तो अक्सेनोव ने सोचा कि व्यापार के लिए निज़नी मेले में जाया जाय। सवेरे उठते ही उसने सामान बाँधा और पत्नी को अलविदा कहा। यात्रा पर निकलने को था कि पत्नी ने टोका-"इवान दिमित्रिच, आज मत जाओ क्योंकि मैंने एक अजीब सपना देखा है।" अक्सेनोव ने हँसते हुए कहा-"अरे सपने भी कहीं सच होते हैं! चिंता मत करो, मुझे कुछ नहीं होगा। मैं जल्दी लौट आऊँगा।" पत्नी ने अपनी चिंता जतलाते हुए बताया कि उसने सपने में देखा कि वह जब लौटा तो उसके केश और दाढ़ी सफ़ेद हो चुके थे। अक्सेनोव ने कहा-"यह तो अच्छा शगुन है। तुम चिंता मत करो। मैं सारा सामान बेच कर तुम्हारे लिए एक अच्छा-सा उपहार ला दूँगा।" यह कह कर वह अपने परिवार से विदा लेकर यात्रा पर निकल पड़ा।

सफर में रात हो गई तो अक्सेनोव एक सराय में ठहर गया। वहाँ उसकी भेंट एक और सौदागर से हुई। दोनों ने मिलकर रात का भोज किया, कुछ देर गाना-बजाना चला और फिर सोने चले गए। सूर्य निकलने में अभी समय था। अक्सेनोव ने सोचा कि सफर लम्बा है, इसलिए मुँह-अंधेरे ही निकल जाना चाहिए। वह उठा और अपना सामान लेकर निकल पड़ा। पच्चीस मील का सफर तय करने के बाद गाड़ीवान ने एक सराय के पास गाड़ी रोकी और घोड़ों को पानी पीने और आराम करने छोड़ा। अक्सेनोव भी सुस्ताने के लिए बैठ गया और चाय पीने लगा। तभी एक और गाड़ी आकर रुकी। उसमें से एक अधिकारी और दो सिपाही बाहर निकले और अक्सेनोव से पूछने लगे कि वह कहाँ से आ रहा है। उसने बताया कि रात में एक सराय में रुका और एक सौदागर के साथ भोज किया था और मुँह-अंधेरे ही आगे की यात्रा के लिए निकल पड़ा। उसके बाद उनके प्रश्नों की झड़ी लग गई।

अधिकारी ने बताया कि उस सौदागर की हत्या हो गई है और संदेह की सूँई उसकी ओर है। उसकी तलाशी ली गई। सिपाहियों को उसके सामान से एक खून से सना छुरा मिला। यह देख अक्सेनोव चकित रह गया। उसे समझ में नहीं आया कि यह छुरा उसके सामान में कैसे आया। उसने कई दलीलें दीं, मिन्नतें कीं, परंतु कोई सुननेवाला नहीं था। सज़ा देकर उसपर कोड़े बरसाए गए और सैबेरिया के बंदीगृह में भेज दिया गया।

अक्सेनोव की पत्नी को जब पता चला तो वह अपने बच्चों के साथ आई और जेल में उससे मिली। अक्सेनोव ने अपनी बेगुनाही के लिए त्सार से अपील करने का सुझाव रखा। पत्नी ने बताया कि उसके सारे प्रयास बेकार हो चुके हैं। रोते हुए उसने उस स्वप्न की याद दिलाते हुए कहा- "उस स्वप्न पर ध्यान देकर रुक जाते तो आज यह दिन न देखना पड़ता।... अब सच बताओ कि तुमने उसका खून क्यों किया?"

अक्सेनोव आश्चर्य से पत्नी की ओर देखता रहा। रुआँसा होकर उसने कहा-"तो क्या तुम भी मुझ पर शक कर रही हो! फिर तो ईश्वर ही मेरी बेगुनाही साबित कर सकते हैं।" उसके बाद अक्सेनोव चुप हो गया और अपने परिवार को अंतिम बार अलविदा कहा।

अक्सेनोव ने सैबेरिया की जेल में छब्बीस वर्ष गुज़ारे। उसके बाल सन की तरह सफेद हो चुके थे और सफेद दाढ़ी लंबी व घनी होकर चेहरे पर बिखरी फैली थी। उसकी गठित काया भी क्षीण हो चुकी थी और अब वह झुक कर चलने लगा था। वह हमेशा प्रार्थना में लीन रहता। उसे किसी ने भी हँसते हुए नहीं देखा था। जेल में उसने जूते सीने का काम सीख लिया और इससे जो थोड़ी बहुत आय होती, उससे संत पुरुषों की पुस्तकें खरीद कर पढ़ता। हर रविवार को जेल की चर्च में नियमित रूप से जाता और प्रार्थना गीत में हिस्सा लेता था।

जेल के सभी कैदी अक्सेनोव को पितामह या संत कह कर पुकारते थे। कभी किसी को कोई पत्र या निवेदन लिखना होता तो उसके पास पहुँच जाते और लिखा लेते थे। अधिकारी भी उसके शाँत स्वभाव से प्रभावित थे। एक दिन एक नया कैदी जेल में पहुँचा। साठ वर्ष का यह कैदी कद-काठी से तंदुरुस्त था। सब कैदी उसके पास पहुँचे और उसके जुर्म व जीवन के बारे में पूछने लगे। अक्सेनोव भी उसके पास बैठ गया। उसने बताया कि यह भी एक विड़म्बना है कि जुर्म करके वह बचता रहा पर अब जबकि उसने कोई जुर्म नहीं किया तो उसे जेल हो गई। वह अपने एक परिचित की गाड़ी से घोडा खोलकर बैठा और दूसरे शहर जल्दी पहुँचना चाहता था पर चोरी के आरोप में पकड लिया गया।

"तुम कहाँ से आ रहे हो?" किसी ने पूछा।

"व्लादमीर से। मेरा पूरा परिवार वहीं रहता है और मेरा नाम मकर सेमेनिच है।"

अक्सेनोव ने सिर उठाकर देखा और पूछा-"यह बताओ कि क्या तुम अक्सेनोव नाम के व्यापारी परिवार को जानते हो?"

"जानता हूँ! अरे, वह तो बड़ा प्रसिद्ध परिवार है; यद्यपि उनके पिता को सैबेरिया भेज दिया गया था। बुज़ुर्गवार, यह तो बताओ कि आप यहाँ कैसे?"

"मैं यहाँ छब्बीस साल से अपने पाप का फल भोग रहा हूँ।"

"किस पाप का फल?"

"शायद यह भोगमान मुझे भोगना था, यही प्रभू की इच्छा है।"

एक कैदी ने बताया कि पितामह एक व्यापारी के खून के आरोप में यहाँ भेजे गए हैं जबकि वो निर्दोष हैं। मकर यह सुनकर अपनी जांघों पर हाथ मारते हुए कहा-"वाह! वाह! क्या बात है। पर तुम इतने बूढ़े कैसे पितामह?" मकर पर प्रश्नों की बौछार होने लगी- "तुम इतने चकित क्यों हो?.. क्या तुम इन्हें पहले से जानते हो?.. क्या तुमने उस हत्या के बारे में सुना है?"...

मकर ने हंसते हुए कहा-"कई अफ़वाहें होती हैं। पर यह बात बहुत पुरानी हो गई है, भूल गया हूँ"।

अक्सेनोव ने पूछा-"शायद तुमने सुना होगा कि किसने उस व्यापारी का खून किया था?"

मकर ने फिर हँसते हुए कहा-"हो सकता है कि वही हत्यारा हो जिसके सिराहने रखी थैली में खून से सना छुरा मिला। वह चोर नहीं होता जो पकड़ा नहीं जाता, चोर तो वही होता है जो पकड़ा जाता है।"

यह सुनकर अक्सेनोव का संदेह पक्का हो गया कि उस व्यापारी की हत्या मकर ने ही की है। वह वहाँ से उठ कर चला गया। अब अक्सेनोव प्रतिशोध की आग में जल रहा था। उसे रात भर नींद नहीं आई। प्रार्थना करके भी वह अपने मन को स्थिर व शांत नहीं रख पा रहा था।

एक रात जब वह टहल रहा था तो उसे अपने पैरों के नीचे की धरती खिसकती लगी। कुछ देर के लिए वह रुक गया और देखने लगा कि क्या हो रहा है। थोडी देर में वहाँ से मकर निकला और अक्सेनोव को देखकर चौंक पड़ा। फिर उसने बताया कि वे धरती से सुरंग बना कर बाहर निकलने की तैयारी कर रहे हैं। उसने धमकी दी-"बूढे आदमी, मुँह बंद रखो। तुम भी बाहर निकल सकते हो। यदि मुँह खोलोगे तो इल्ज़ाम तुम पर आएगा और वो तुम्हें कोड़े मार-मार कर सीधे ईश्वर के पास पहुँचा देंगे।"

दूसरे दिन सिपाहियों ने मिट्टी के ढेर देखकर सब कैदियों की तलाशी ली और पूछताछ की। गवर्नर ने सभी से पूछा पर किसी ने मुँह नहीं खोला। अंत में गवर्नर ने अक्सेनोव के पास आकर कहा-"तुम सच्चे बूढे आदमी हो, ईश्वर को साक्षी रखकर कहो कि यह सुरंग किसने बनाई?"

अक्सेनोव बहुत देर तक कुछ नहीं बोला, उसके होठ थरथरा रहे थे। उसके मस्तिष्क में एक ज्वार सा उठ रहा था। वह सोच रहा था कि उस व्यक्ति को क्या बचाना जिसने उसके जीवन को नर्क बनाया है। परंतु यदि वह बता भी देगा तो मकर मारा जाएगा पर उसे क्या मिलेगा? वह जैसे खो गया था। इतने में गवर्नर की आवाज़ उसके कानों में पड़ी- "सच सच बताओ, यह ज़मीन कौन खोद रहा था?" अक्सेनोव ने एक बार मकर की ओर देखा और कहा-"मैं नहीं कह सकता सरकार। ईश्वर की इच्छा नहीं है कि मैं कुछ कहूँ। आप जो चाहें मुझे सज़ा दे सकते हैं। मैं तो आपके हाथ में हूँ।" गवर्नर ने बहुत प्रयास किया पर अक्सेनोव ने मुँह नहीं खोला। हार कर विषय को वहीं छोड़ दिया गया।

उस रात अक्सेनोव अपने बिस्तर पर लेटा था और आँख लग ही रही थी कि उसे किसी के समीप आने का आभास हुआ। अंधेरे में उसने देखा कि मकर खड़ा है।

"और क्या चाहते हो तुम मुझसे? अब क्या लेने आए हो?"

मकर खामोश खड़ा रहा। अक्सेनोव उठकर बैठ गया।

"चले जाओ यहाँ से वर्ना मैं गार्ड को आवाज़ दूँगा।"

"मुझे क्षमा कर दो इवान दिमित्रिच।" मकर ने उसके पास झुक कर कहा।

"किसलिए?"

"मैं वही पापी हूँ जिसने उस व्यापारी की हत्या की थी और तुम्हारी थैली में वह छुरा छुपा दिया था। मैं तो तुम्हारी भी हत्या करना चाहता था पर बाहर कुछ आहट सुनकर खिड़की से भाग निकला था।"

अक्सेनोव खामोश था। मकर अपने घुटनों के बल बैठ गया और क्षमा माँगने लगा। "इवान दिमित्रिच, मुझे क्षमा कर दो। मैं सबके सामने अपना गुनाह कबूल कर लूँगा और तुम्हें रिहाई मिल जाएगी। तुम अपने घर जा सकोगे। मुझे क्षमा कर दो दिमित्रिच।"

"तुम्हारे लिए कहना सरल है मकर, मगर मैंने अपने जीवन के छब्बीस बरस दुख भोगा है। अब कहाँ जाऊँगा! मेरी पत्नी मर चुकी है, मेरे बच्चे मुझे भूल चुके हैं, अब तो कहीं नहीं जा सकता।"

अपना सिर ज़मीन पर पटक-पटक कर मकर माफी मांगने लगा। "मुझे क्षमा कर दो इवान दिमित्रिच। मुझे उस समय भी इतना कष्ट नहीं हुआ था जब मुझपर जेल में कोड़े बरसाए गए थे। अब तुम्हारी चुप्पी उन कोड़ों से अधिक वेदना दे रही है। मुझ नीच पर दया करो और माफ़ी दे दो।"

फफक-फफक कर मकर रोने लगा। उसको रोता देख अक्सेनोव भी रोने लगा। "ईश्वर तुम्हें क्षमा करेंगे। शायद मैं तुमसे सौ गुना पापी हूँ।" यह कह कर उसका मन भी हल्का हुआ। उसे इस जेल को छोड़ कर जाने की कोई इच्छा नहीं थी, बस इच्छा थी तो केवल मृत्यु की।

मकर ने अपना जुर्म कबूल कर लिया और जब तक अक्सेनोव को रिहा करने का आदेश आता, वह चिर निद्रा में सो चुका था।

ठंडक

2011-12-31T07:17:00.000+05:30

ठंडक कैसी कैसी

कल ही की बात है जब मैं ब्लागदर्शन कर रहा था तो ब्लागगुरू बी.एस.पाब्ला जी का ब्लाग ‘ज़िंदगी के मेले’ पर उनका सफ़रनामा मिला। मोटर साइकल पर यात्रा करते हुए सुंदर चित्रों के साथ दिल दहलाने वाले ठंडक का वर्णन भी था। इस लेख के अंत में वे बताते हैं-

‘गरदन घुमा कर पीछे देखा तो मैडम जी चारों खाने चित्त धरती पर! हड़बड़ा कर मैं उतरा, गाड़ी खड़ी की और हाथ बढ़ाया कि उठो। लेकिन लेटे लेटे ही उलझन भरी आवाज़ आई ‘मेरे हाथ कहाँ हैं, मेरे पैर कहाँ हैं?’ तब महसूस हुआ कि बर्फीली ठण्डी हवाओं के मारे हाथ पैर ही सुन्न हो गए हैं।’

ठंड के विविध आयाम मस्तिष्क में घूमने लगे और सोंचते सोचते बात दिल को ठंडक पहुँचाने तक चली गई। ठंड में आदमी अकड जाता है तो शरीर सुन्न हो जाता है और जब हिमाकत में अकड़ जाता है तो मस्तिष्क सुन्न होगा। इस हिमाकत में वो क्या कर बैठे, कुछ पता नहीं, पर यदि उसकी हिमाकत कामियाब हो गई तो उसके दिल को ठंडक पहुँचेगी।

हर व्यक्ति के लिए ठंड की व्याख्या भी अलग होती है। आमीर खान के लिए ठंडा मतलब कोका कोला! किसी हिरोइन के लिए गाने की सीन क्रिएट होगी और वो गाने लगेगी- मुझे ठंड लग रही है...। कभी हीरो भी ठंड की शिकायत में कांपते हुए कहेगा- सरका लो खटिया...। इस प्रकार फिल्मी दुनिया में भी ठंड का बडा रोल होता है, वैसे ही जैसे बारिश या बर्फ़ का! यह और बात है कि यह ठंड कभी अश्लीलता के बार्डर लाइन तक पहुँच जाती है और डायरेक्टर को ‘कट’ कहना पड़ता है और यदि वो चूक गया तो नकटा मामू सेंसर तो है ही। खलनायक की छाती में ठंडक उस समय पडती है जब वो किसी को ठंडा कर देता है। हीरो तो ठंडे मिजाज़ का होता ही है और उसे देख कर विलेन के हाथ-पाँव ठंडे पड़ जाते हैं। है ना, फ़िल्मों में ठंड के विविध आयाम!!!

साहित्य में भी ठंड ने अपना रोल अदा किया है। मुहावरों की शक्ल में ठंड का उपयोग आम बात है जैसे, आँख की ठंडक किसी भी प्रेमी को दिल की ठंडक पहुँचा ही देती है। जब प्रेमिका का बाप दिख जाता है तो प्रेमी को ठंडे पसीने छूटना स्वाभाविक बात ही कही जाएगी। हो सकता है कि प्रेम की पींगे बढ़ने के पहले ही उनके इस प्रेम-प्रसंग पर ठंडा पानी फिर जाय। यदि प्रेमिका को बाप के रूप में विलेन दिखाई दे तो बाप-बेटी के रिश्तों में ठंडक आ जाएगी। यह और बात है कि दो प्रेमियों को अलग करके बाप के कलेजे में ठंडक पड़ जाएगी।

अब आप ठंडे दिमाग से सोचिए कि ठंड हमें कहाँ से कहाँ पहुँचा सकती है। ठंडे दिमाग के लिए चाहिए कुछ ठंडा- तो उठाइये ठंडा- यानि कोका कोला॥

एक समीक्षा

2011-12-22T16:07:00.000+05:30

ऐतिहासिक उपन्यास- रानी लचिका

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को लेकर कई उपन्यास लिखे गए हैं और कई उपन्यासकारों को इनसे ख्याति प्राप्त हुई है। पृथवीवल्लभ, जय सोमनाथ, विराटा की पद्मिनी, विशाद मठ- ऐसे ही कुछ उपन्यास हैं जिन्हें आज भी बड़े चाव से पढ़ा जाता है। अनिरुद्ध प्रसाद ‘विमल’[१९५०] ने इतिहास के सहारे ही ‘रानी लचिका’ नामक उपन्यास रचा है, जिसमें ११वीं शताब्दी के जमुई, गिद्धौर, खड़गपुर, छोटानागपुर और संतालपरगना जैसे स्थानों पर खेतौरियों का शक्तिशाली साम्राज्य रहा।

इसी खेतौरी राजवंश की चौदहवीं पीढ़ी के प्रीतम सिंह वारप्पा की गद्दी पर १७९० में आसीन हुए। प्रीतम सिंह की पत्नी थी रानी लचिका जो देखने में इतनी सुंदर - मानो कोई अपसरा धरती पर उतर आई हो। राजा प्रीतम सिंह अपनी रूपसी पत्नी को निहार-निहार कर निहाल हुए जा रहे थे। रानी ने राजा को अपना राजधर्म याद दिलाया और उन्हें राजपाट में ध्यान लगाने को कहा। राजा अपनी पत्नी लचिका के बुद्धिकौशल का लोहा मान गए।

राजमाता चंद्रावती अब निश्चिंत थी कि पुत्र और पुत्रवधु राज्य की भलाई में कार्यरत हैं और इस शक्तिशाली राज्य में अमन-चैन से लोग जी रहे हैं। उनकी इच्छा थी कि शीघ्र ही एक पौत्र राजमहल में किलकारियाँ भरे, जिसके लिए उन्होंने रानी लचिका को योगिनी एकादशी व्रत रखने को कहा। रानी लचिका ने इस व्रत का निष्ठापूर्वक पालन किया और सिंहवाहिनी अष्टभुजा मां दुर्गा के आशीर्वाद से गर्भवती हुई। पंडितों को भावी राजकुमार के भविष्य की जानकारी के लिए बुलाया गया। उन्होंने राजकुमार के प्रतापी होने की भविष्यवाणी तो की, पर.... कुछ झिझक कर कहा कि उन पर संकट आएगा जिसका निवारण भी वे खुद ही करेंगे। यह जानकर राजमाता की चिंता कुछ दूर हुई।

एक दिन जब रानी लचिका नौरंग सरोवर में स्नान कर रही थी तो पडोसी राज्य लखिमापुर का राजा जयसिंह देव पेडों की आड से उस सुंदरी को निहार रहा था। अपसरा जैसी सुंदरी को देख उसके होश उड़ गए। वह इस सुंदरी को प्राप्त करने के लिए व्याकुल हो उठा। राजकाज छोड़कर वह गुमसुम रहने लगा। जयसिंह की पत्नी रानी जयमंती उसकी इस हालत को देख महामंत्री से मंत्रणा की और यही उचित समझा कि रानी लचिका को पटरानी बना कर लाया जाय। पर इसके लिए युद्ध करना अनिवार्य था और खेतौरी राजवंश अपने पराक्रम के लिए प्रसिद्ध था ही। छल की लड़ाई का सहारा लिया गया। कुटनी बुढिया माया को गुप्तचर बना कर भेजा गया और अचानक आक्रमण करके राजा प्रीतम सिंह और उसकी सेना को हलाक कर दिया गया। रानी लचिका को बंदी बना कर पालकी में लाया गया। राजमाता चंद्रावती और दो वर्षीय पौत्र बच निकले।

रानी लचिका को राजमहल में रखा गया पर उसे तो अपने राज्य और पुत्र की याद आ रही थी। इधर राजा जयसिंह रानी लचिका का दिल जीतने को बेचैन था। स्थिति को देखते हुए रानी लचिका ने शर्त रखी कि वह व्रत रखते हुए बालिशानगर से लखिमापुर दान-पुण्य करते हुए पैदल जाना चाहती है और जब वह लखिमापुर पहुँचेगी तो वह जयसिंह को पति के रूप में स्वीकार कर लेगी। इसके लिए जयसिंह को सफर का सारा इंतेज़ाम करना होगा... डेरे-खेमे से लेकर दान-पुन तक का। राजा उसकी शर्त मान गया और आयोजन की तैयारी होने लगी। आयोजन इतना सरल नहीं था। डेरे-तम्बू लगाने में ही बरस बीत गया, फिर रानी के एक कोस पैदल चलने में एक वर्ष बीत जाता। जयसिंह अधीर होता पर वह बेबस था। आखिर उसे लखिमपुर पहुँचने में बारह वर्ष लगे जब तक युवराज चौदह वर्ष का योद्धा तैयार हो चुका था। गुप्तचर रानी लचिका से नियमित संपर्क बनाए रहे। जब रानी लचिका लखीमापुर पहुँची तो युवराज रणवीर ने अपनी सेना को लेकर आक्रमण किया और जयसिंह का वद्ध कर दिया। रानी लचिका की युक्ति सफल हुई।

इन उपन्यास के माध्यम से उपन्यासकार अनिरुद्ध प्रसाद ‘विमल’ ने इतिहास के पन्ने ही नहीं उकेरे बल्कि स्त्री-विमर्श, व्रत-त्योहार, कच्चे-पक्के भोजन की सूची जैसे कई मुद्दों से पाठक को परिचित कराया है। स्त्री-विमर्श पर बात करते हुई रानी लचिका के माध्यम से कहा गया है कि ‘स्त्रियाँ अपने को छिपाती हैं। त्याग करती हैं और पुरुष को उसके दायित्व का बोध कराती हैं। स्त्री अपनी सुकोमल कंचन काया और उदात्त प्रेमिल हृदय से पुरुष को प्रेम करती है।’[पृ.११] स्त्री का जीवन पुरुष के भाग्य के साथ बंधा होता है। तभी तो एक महिला पात्र कहती है-‘हम स्त्रियों का जीवन कुछ इस कदर पुरुषों के साथ बंधा होता है कि उसके बिना जीना और मरना दोनों कठिन। अधिकारों के इस संघर्ष में स्री हमेशा हारती रही है।.... लचिका हो या जयमंती, प्रताडित तो होगी आखिर स्त्री ही। विधाता ने हम स्त्रियों का भाग्य ही कुछ ऐसा लिख दिया है कि कोमलांगी और उदात्त सुकुमार भावनाओं की होकर भी हम कठोरतम जीवन जीने को विवश होते हैं।’[पृ.६५]

वट सावित्री व्रत के बारे में उपन्यासकार बताते हैं कि पति की लम्बी उम्र की कामना करती स्त्रियाँ वट वृक्ष की विधिवत पूजा करती हैं। सोलहों श्रृंगार कर अंग-अंग में बत्तीसों आभरण, माँग में लक-दक गहरा सिंदूर पहन जब ब्याहता वटवृक्ष को लाल धागों से घेरती फेरे लगाती है तो देखते ही बनता है। गीतों में प्रार्थनाएं होती हैं- जब तक जीवित रहूँ यह सिंदूर माथे पर हो। कलकंठी महिलायें झुंड की झुंड मिलकर उच्च स्वर में मंगल गीत गाती हैं।

इस उपन्यास के माध्यम से वारप्पा राज्य के राजस्व के बारे में बताया गया है। प्रचुर मात्रा में धन-सम्पदा, बेशकीमती हीरे, मोती, मूंगा, नीलम, पुखराज आदि पत्थरों के व्यापारी देश-विदेश से यहाँ आते रहते थे। ११वीं सदी से पूर्व वारप्पा पर नट राजाओं का शासन था। उस समय तक भारत में मुगल साम्राज्य की भी स्थापना नहीं हुई थी। जमुई, हवेली खड़गपुर से लेकर बारकोप तक जंगल ही जंगल थे।... लोकगाथाओं में वर्णित लखिमापुर आज का लक्ष्मीपुर है जो बौंसी से बारह कोस की दूरी पर है। चौरंगी चौक जिसे बालिशानगर भी कहा गया है। इसी लक्ष्मीपुर राज्य का राजा था जयसिंह देव।

इन ऐतिहासिक स्थानों से गुज़रते हुए इस उपन्यास में रानी लचिका की कहानी बड़े रोचक ढंग से बयान करने के लिए अनिरुद्ध प्रसाद ‘विमल’ को बधाई और आशा की जा सकती है कि इस उपन्यास को अन्य ऐतिहासिक उपन्यासों की तरह ऐतिहासिक दर्जा प्राप्त होगा।

पुस्तक परिचय

पुस्तक का नाम : रानी लचिका

उपन्यासकार : अनिरुद्ध प्रसाद ‘विमल’

प्रथम संस्करण : २०११ ई.

मूल्य : १७५ रुपए

प्रकाशक : शब्दसृष्टि

एस-६५८ए, गली नं.७,

स्कूल ब्लाक, शकरपुर

दिल्ली - ११० ०३२

पैरोड़ी

2011-12-19T14:25:00.001+05:30

सब चीज़ें तक़सीम हुई तब-
मैं घर में सबसे छोटा था
मेरे हिस्से आई अम्मा

- आलोक श्रीवास्तव

इन पंक्तियों को पढ़कर कुछ पैरोड़ी लिखने को मन किया ... तो आलोक भाई से क्षमा मांगते हुए प्रस्तुत है :-

देश में भ्रष्टाचार की धूम मची थी
नेताओं को मिली मलाई
जेल के हिस्से राजा आया

टुकड़े-टुकड़े हुए खादी के जब
बंटे कुर्ते नेताओं में
जन के हिस्से काजा आया

प्यार के किस्से में लैला-मजनूं
रोमियो-जूलियट चर्चा में
हीर के हिस्से रांझा आया

मेरे भाई की शादी में
उसे मिल गई दुल्हन
मेरे हिस्से बाजा आया

राजनीति की माया फैली
पंडित मुल्ला खाली हाथ
गज के हिस्से क्या-क्या आया

दाढ़ी-मूँछ

2011-12-11T22:16:00.000+05:30

दाढ़ी मूँछ का प्रभाव

हाल ही में हैदराबाद के वरिष्ठ व्यंग्यकार भाई भगवानदास जोपट जी से बुद्धिजीवियों की जानकारी के साथ-साथ मूँछ-दाढ़ी के संबंध में भी ज्ञान की श्रीवृद्धि हुई। उनका मानना है कि "बुद्धिजीवी को अलग से पहचाना जा सकता है क्योंकि ये दूसरों से अलग होते हैं। आमतौर से चेहरे पर विराजमान गम्भीर मनहूसियत और बढ़ी हुई फ़्रेंच दाढ़ी इन्हें सामान्य लोगों से अलग करती है।"

जब दाढ़ी-मूँछ की बात आई तो एक पुराना किस्सा याद आया। कहते हैं कि एक बस्ती में दो शायर रहते थे जिनमें से एक के चेहरे पर दाढ़ी थी तो दुसरे के चेहरे पर रौबदार मूँछें। दोनों को अपनी शायरी के साथ-साथ अपने-अपने चेहरे पर भी बड़ा गुमान था। एक बार दोनों में बहस हो गई कि दाढ़ी अच्छी होती है या कि मूँछ। लम्बी बहस के बाद दोनों ने अपना तीर शे’र के रूप में छोड़ा जो इस प्रकार रहा-

दाढ़ी वाले ने दाढ़ी पर कसीदा पढ़ दिया-

दाढ़ी वो दाढ़ी जिस दाढ़ी पे हो गुमां

दाढ़ी शेरों के हुआ करती है बकरों के कहाँ॥

अब मूँछ वाला शायर भी कहाँ पीछे हटने वाला था! उसने भी लाइन मिलाई-

मूँछ वो मूँछ जिस मूँछ पे हो गुमां

मूँछें मर्दों के हुआ करती है हिजड़ों के कहाँ॥

कहते हैं कि तब से यह चलन शुरू हो गया है कि लोग दाढ़ी-मूँछ एक साथ पालने लगे हैं।

अब रही बात दाढ़ी-मूँछ के प्रभाव की, तो एक पुलिसवाले की याद आती है जो दशकों पहले हैदराबाद की सड़क के एक चौराहे पर खडा होता था। [उस समय लाल-पीली-हरी बत्ती का चलन नहीं था।] अपने काले भारी-भरकम चेहरे पर उन गलमूंछों के कारण वह उस चौराहे पर चलनेवालों के लिए आकर्षण का केंद्र भी बना रहा। इस रौबीले पुलिसवाले को आंध्र प्रदेश सरकार ने पुरस्कृत भी किया था और उसे ‘मूँछ भत्ता’ भी दिया जाता रहा।

मूँछों का एक लम्बा इतिहास भी है। पुराने ज़माने में घनी कड़कदार मूँछे पाली जाती थी जिनको मोम आदि से संवारा और दमदार बनाया जाता था। ‘इतिहासकार’ बताते हैं कि मूँछों पर निंबू खडा करने की प्रतियोगिताएं भी हुआ करती थीं। हाय! अब न वैसी मूँछें दिखाई देती हैं न वैसे जवाँ मर्द!

‘इतिहासकार’ यह भी बताते हैं कि मुस्लिम काल तक भारत में दाढ़ी-मूँछ का चलन अधिक रहा। अंग्रेज़ों के आगमन के साथ ही हमारी संस्कृति और सभ्यता के साथ पुरुष के चेहरे से दाढ़ी-मूँछ भी गायब होने लगे। तभी तो हैदराबाद के अंग्रेज़ रेसिडेंट किर्कपैट्रिक ने मुस्लिम नवाबों की तरह जब मूँछे रखना शुरू किया तो बात इंग्लैंड तक पहुँच गई कि कहीं वो मुसलमान तो नहीं हो गए हैं और नतीजा यह हुआ कि उन्हें इंग्लैंड लौटना पड़ा।

फिल्म जगत में भी मुग़लेआज़म की अकबरी मूंछों से लेकर करण दीवान व राजकपूर कट मूँछें प्रसिद्ध हुईं। यह अलग बात है कि करण दीवान को उतनी प्रसिद्धि नहीं मिली जितनी कि राज कपूर को। अब तो दाढ़ी-मूँछ देश या प्रसिद्ध व्यक्तियों के नाम पर भी जानी जाती हैं; जैसे, फ़्रेच, जर्मन या फिर लिंकन,लेनिन जैसी दाढ़ी।

वैसे तो दाढ़ी-मूँछ बढ़ा लेना मर्द की खेती कही जाती है परंतु इनकी देखभाल करना सरल काम नहीं है। कैंची ज़रा फिसली नही कि दाढ़ी का संतुलन बिगड़ गया; ब्लेड की थोड़ी सी शरारत मूँछ का सफ़ाया कर देगी। ऐसी हालत में व्यक्ति बड़ी दयनीय स्थिति में पड़ जाता है। रुमाल से मुँह छिपाए घूमता है कि कहीं उसे सफ़ाई न देनी पड़े कि यह खैंची या ब्लेड की शरारत है न कि पत्नी से शर्त हारने का कारनामा! परंतु लोग भी बड़े शातीर होते हैं, एक रहस्यभरी मुस्कान से समझा देते हैं कि अंदर की बात वे जानते हैं॥

चक्की- एक समीक्षा

2011-12-09T15:18:00.000+05:30

महिला जीवन है एक ‘चक्की’

एक संवेदनशील महिला अपने जीवन के इर्दगिर्द होते पारिवारिक घटनाओं को जब देखती है तो स्त्री पर होनेवाले प्रभावों को महसूस करती है। इन घटनाओं में कभी भोगा हुआ यथार्थ होता है तो कभी किसी अन्य महिला से सुनी-सुनाई या फिर पत्र-पत्रिकाओं में पढ़ी घटनाएँ होती हैं। ऐसी ही संवेदनशील महिला जब कलम की धनी हो तो वो इन घटनाओं को कागज़ पर उकेर लेती है। जीवन की इस पिसती चक्की में नारी की इन्हीं कुछ घटनाओं पर आधारित हैं तेलुगु की प्रसिद्ध लेखिका डॉ. मुदिगंटि सुजाता रेड्डी का कहानी संग्रह ‘चक्की’। डॉ. सुजाता रेड्डी ने अपनी सीधी-सादी शैली में स्त्री विमर्श पर लिखी बीस कहानियाँ इस पुस्तक में संग्रहित की है। इन कहानियों से प्रभावित होकर डॉ. बी.सत्यनारायण ने इन्हें हिंदी में अनुवाद किया है।

‘चक्की’ की कहानियों में स्त्री के जीवन से जुडी कहानियों में स्त्री-पुरुष संबंधों का जायज़ा भी लिया गया है। शीर्षक कहानी ‘चक्की’ में उस महिला की दयनीय स्थिति दर्शायी गई है जिसका पति अच्छा कमाता तो है पर परिवार की सुध नहीं लेता, केवल अपने पर सारा धन लुटाता है। परिवार चलाने के लिए कुछ रुपये दे देता है जो दाल-रोटी के लिए भी काफी नहीं होते। दूसरी ओर बढ़ते बच्चों की अपनी फरमाइशें होती हैं जिन्हें उसकी पत्नी अपना पेट काटकर पूरा करती है।

स्त्री विमर्श का दूसरा जवलंत मुद्दा दहेज और अहम्‌ का है। स्नेहलता देवी का पत्र, मोक्ष, न स्त्री स्वातंत्र्यमर्हति जैसी कहानियों में ब्याह और दहेज के मामलों पर प्रकाश डाला गया है। इन कहानियों के माध्यम से कहानीकार ने यह जतलाया है कि आज की नारी अपने पैरों पर खड़े होना चाहती है और अपने माता-पिता का बोझ नहीं बनना चाहती। दूसरी ओर पुरुष की यह प्रवृत्ति होती है कि किसी न किसी समय पत्नी पर यह ताना मारेगा कि ‘तेरे पिता ने क्या दिया... अंत में अंगूठा दिखा दिया ना!’[पृ.५९] आज की नारी पढ़-लिख कर अपना कैरियर खुद बनाना चाहती है और आर्थिक रूप से स्वतंत्र रहना चाहती है। यही संदेश देती है कहानी- स्नेहलता देवी का पत्र।

प्रायः यह देखा गया है कि जब पति-पत्नी, दोनों कमाते है तो अहम्‌ का टकराव हो जाता है। पुरुष चाहता है कि पत्नी अपनी कमाई भी पति के हाथ में रख दे और पत्नी अपनेआप को आर्थिक रूप से स्वतंत्र रखना चाहती है। लालच और अहम्‌ की इन परिस्थितियों में कभी-कभी स्त्री अनिश्चितता के दोराहे पर खडी दीखती है। जैसे ‘मोक्ष’ कहानी की नायिका का यह सोचना कि ‘ऐसी स्थिति में यदि वह कुछ करने को कहे तो पति की बदनामी! बेइज़्ज़ती! वह जो कहेगा, वही मुझे करना है। नहीं तो उसका पुरुषाहंकार आहत होगा।’[पृ.६५]

युवा लड़कियों के लिए सड़कों पर घूम रहे रोड-रोमियो कभी कभी जी का जंजाल बन जाते है। इस संग्रह की कहानियाँ- रौडीइज़म और मेरा अपराध क्या है?, इन्हीं मुद्दों पर लिखी गई हैं। उनकी छेड़छाड में सड़क पर ऐसा भी हादसा हो सकता है कि महिला पूछ सकती है- मेरा अपराध क्या है?

इसे एक विड़म्बना ही कहा जाएगा कि जब किसी महिला में अपने ही घर-परिवार को छोड़ने की छटपटाहट हो और इसका कारण पुरुष ही नहीं, स्त्री भी हो सकती है। बुढ़ापे में जब बहू का राज होता है तो ‘आज़ादी’ कथा की सास को अपनी हमउम्र सखियों को घर बुलाने और हँसने बोलने की भी मनाही की जाती है। ऐसे में उसे वृद्धाश्रम की ओर मुँह करना पड़ता है। कुछ ऐसी ही छटपटाहट उस ‘बंदिनी’ माँ की होती है जो विदेश में अपनी पुत्री की संतान की देखरेख के लिए जाती है और उसे शिशु को चूमने-पुचकारने की भी मनाही होती है।

स्त्री का सब से कठिन समय वह होता है जब वह विधवा हो जाती है और सामाजिक कार्यक्रमों में उसकी उपस्थिति वर्जिय मानी जाती है। किसी भी शुभकार्य में उसका आगे ठहरना अशुभ माना जाता है। इसी तरह के अंधविश्वासों का विरोध करती कहानियाँ है- उसकी अपनी बेड़ियां और न स्त्री स्वातंत्र्यमर्हति।

स्त्री विमर्श के संदर्भ में लेखिका ने महिला के उस पहलु को उजागर किया है जिसके चलते पुरुष तो ख्याति पाता है परंतु उसके पीछे खड़ी स्त्री के बलिदान को कोई नहीं देख पाता। उन्होंने इस कहानी संग्रह के प्राक्कथन में कहा भी है- ‘कहते हैं कि प्राचीन भारत में, समाज की बात हो या फिर परिवार की, स्त्री का सर्वत्र आदर होता था, उसे देवी समझा जाता था, उसकी पूजा की जाती थी। किंतु स्री को किसी पूजा की आवश्यकता नहीं है। उसकी भी अपनी एक हस्ती है, यह सोचकर ढंग से व्यवहार करें, यही काफ़ी है। लोग उसके अतित्व और उसकी अस्मिता की कद्र करें, यही काफ़ी है। एक ओर स्त्री की पूजा की गई और दूसरी ओर अनादि काल से उसे मोहिनी के रूप में देखा गया।’

आशा है कि स्त्री समस्याओं, इच्छाओं और अभिलाषाओं को समझने में ये कहानियाँ सही संदेश देने में सफल होंगी।

पुस्तक विवरण

पुस्तक का नाम : चक्की [कहानी संग्रह]

लेखिका : डॉ. मुदिगंटि सुजाता रेड्डी [तेलुगु]

अनुवादक : डॉ. बी. सत्यनारायण [हिंदी]

मूल्य : १५० रुपए

प्रकाशक : मिलिंद प्रकाशन

४-३-१७८/२, कंदास्वामी बाग

सुल्तान बाज़ार, हैदराबाद-५०० ०९५

एक पुराना लेख

2011-11-25T17:15:00.000+05:30

समीक्षक की व्यथा

समीक्षक के पास पुस्तक भेजते हुए हर रचनाकार यह आशा करता है कि उसकी कृति पर समीक्षा तुरंत ही किसी पत्र-पत्रिका में छप जाय। समीक्षक के पास पुस्तक का पैकेट आते ही पहले तो वह कवर को घूरेगा, उलट-पुलट कर देखेगा कि किस लेखक, कवि, निबंधकार, कथाकार या ‘कलाकार’ [वही, जो अन्य की सामग्री चुराकर पुस्तकाकार बना देता है] ने इसे भेजा है या फिर किस प्रकाशक ने उसे प्रेषित किया है।

वैसे तो, पहले से ही समीक्षक के पास पुस्तकों का अम्बार लगा रहेगा जिन पर समीक्षा लिखना शेष है। परंतु दाल-रोटी की जुगाड़ में अभी उसे इतना समय ही कहाँ मिल पाता है कि पावती की सूचना ही रचनाकार को दे सकें! उस पर समय-असमय लेखकों के पत्र आते हैं जिनमें समीक्षा के छपने की सूचना पहुँचाने का अनुरोध होता है। अब उस भले-मानुस को कैसे समझाएँ कि "भैय्ये, समीक्षा छपवाना तो दूर, अभी लिखना तक भी नहीं हो पाया है।"

यह तो सभी जानते हैं कि समीक्षा का काम एक ‘थैंकलैस जॉब’ है। लेखक की आलोचना करो और सुझाव दो कि ऐसे लेखन पर अपना पैसा बर्बाद न करें तो वह नाराज़ हो जाएगा। उसके लिखने की त्रुटियों पर प्रकाश डालें तो वह समझेगा कि यह समीक्षक तो मास्टरी कर रहा है। पुस्तक पर कुछ ठीक-ठाक लिख कर पत्र-पत्रिका को भेजो तो संपादक महोदय की डाँट आती है कि ऐसी घटिया पुस्तकों की समीक्षा हम नहीं छापते। इसीलिए तो कभी-कभी रद्दी लेखक की पुस्तक पर भद्दी समीक्षा लिखकर भेजना होता है तो छद्मनाम का सहारा लेना पड़ता है। ठीक है, सम्पादक महोदय हस्तलिपि देख कर समझ जाएँगे कि इस रद्दी समीक्षा के कुख्यात समीक्षक कौन हैं परंतु पाठक के आक्रोश से तो बचा जा सकता है। अब ऐसे छद्मलेखन को प्रो. सियाराम तिवारी जी जैसे विद्वान इसे ‘आत्मविश्वास का अभाव या दुष्टता-जनित भीरुता’ का नाम ही क्यों न दे लें, पर समीक्षक के लिए तो है यह कोलगेट की सुरक्षा-चक्र जैसा सुरक्षित उपाय।

समीक्षा लिखने का समय नहीं हो तो आवरण पृष्ठ देखकर ही भाई लोग कुछ लिख देते हैं और लेखक को भेज देते हैं। फिर भी यह एक्स्पेक्ट किया जाता है कि हम ही उसे किसी पत्र पत्रिका में छपवाएं! छपवाएं ही नहीं बल्कि छपने के बाद उसकी ज़ेराक्स कॉपी भी उन्हें प्रेषित कर दें। लो भला! गरीबी में आटा गीला’ शायद इसी को कहते हैं। इस महँगाई के दौर में अपना समय निकाल कर समीक्षा लिखना, अपने पैसे लगाकर पत्र-पत्रिका को पोस्ट करना और सम्पादक की तुनुक मिज़ाज़ी का खतरा उठाना; और फिर, दुर्भाग्य से छप गई, तो उस समीक्षा की ज़ेरोक्स कॉपी करा कर, पोस्टेज लगा कर लेखक को भेजना! इन सब में खर्चा ही खर्चा और समय की बरबादी।

समीक्षा लिखने के लिए इधर पुस्तक लेकर बैठे नहीं कि उधर से पत्नी की सदा सुनाई पड़ती है कि नून, तेल, लकड़ी का प्रबंध करने मार्केट जाना है। तब खाली जेब में हाथ डालते हुए यह खयाल बड़ी शिद्दत से आता है कि समीक्षा लिखने से कुछ पैसे मिल जाते तो कितना अच्छा होता। समीक्षा लिखने की साधना भी पूरी होती और पेट-पूजा के सामान का जुगाड़ भी हो जाता!

समीक्षक तो जानता है कि उसे कागज़-कलम का इंतेज़ाम भी अपने पैसे से ही करना है। समीक्षा-लेखन तो ‘घर फूँक तमाशा देख’ से कम नहीं है। शुरु-शुरु की समीक्षा-छपास की प्यास बुझने के बाद शायद हर समीक्षक के मन में यही बात उभर कर उठती है- बाज़ आए हम समीक्षा लिखने से..., फिर भी, छपास की प्यास कहाँ बुझ पाती है!!

/६जून२००४/

राजनीति और राष्ट्रीय पहचान

2011-11-17T17:36:00.001+05:30

[हैदराबाद की प्रसिद्ध कवयित्री श्रीमती विनिता शर्मा जी [shabdam1.blogspot.com] की सुपुत्री डॉ. गीतिका कोम्मुरि की पुस्तक पर एक समीक्षा प्रस्तुत है। इतनी चिंतनपरक पुस्तक की रचना के लिए डॉ. गीतिका कोम्मुरी और श्रीमती व श्री शर्मा जी को बधाई। आखिर कौन माता-पिता ऐसी संतान पर गर्व नहीं करेंगे! ]

भारतीय पहचान और सुरक्षा की राजनीति

डॉ. गीतिका कोम्मुरि अमेरिका की कैलिफ़ोर्निया स्टेट विश्वविद्यालय में सामाजिक शास्त्र पढाती हैं और वे भारतीय होने के नाते भारत के सामाजिक व राजनीतिक परिवेश से अच्छी तरह परिचित भी हैं। उन्होंने गम्भीर शोध करके अपनी पुस्तक ‘इंडियन आयडेंटिटी नेरेटिव्स एण्ड द पोलिटिक्स ऑफ़ सेक्यूरिटी’ में ऐसे तथ्य प्रस्तुत किए जिन की रुचि न केवल शोधार्थियों को बल्कि विदेश नीतिधारकों को भी आकर्षित करेगी।

डॉ. गीतिका कोम्मुरि ने इस पुस्तक में देश-विदेश के अंतस्संबंधों की जानकारी देते हुए बताया है कि देश की अपनी पहचान, आपसी व्यवहार और राष्ट्रीय हितों का विश्लेषण करते हुए विदेश नीति निर्धारित की जाती है। भारत में दो प्रकार की राजनीतिक सोच पनप रही है। एक तो धर्मनिरपेक्षता के पक्षधर है और दूसरे धार्मिक-सांस्कृतिक पहचान बनाए रखने के पक्षधर। मोटे तौर पर यदि राजनितिक पार्टियों की दृष्टि से देखें तो कांग्रेस और धर्मनिरपेक्ष कहलानी वाली पार्टियां एक ओर हैं तो दूसरी ओर भारतीय जनता पार्टी और राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ तथा सहयोगी दल।

इस पुस्तक में सन्‌ १९९०-२००३ तक के घटनाक्रम को लेकर विश्लेषण किया गया है, जिसमें भारत-पाकिस्तान के सम्बंधों में पड़ रहे प्रभाव की जांच भी की गई है। साथ ही पाकिस्तान को लेकर भारत-चीन के आपसी सम्बंधों पर भी विस्तार से चर्चा की गई है। पुस्तक के प्रथम छः अध्यायों में राष्ट्रीय पहचान और सुरक्षा की राजनीति पर विस्तृत चर्चा है जिससे पाठक को अंतरराष्ट्रीय राजनीति को समझने में सहायता मिलेगी।

भारत और पाकिस्तान की सब से बडी गांठ है कश्मीर समस्या जिसमें अब चीन भी जुड गया है। भारत के लिए यह केवल आंतरिक समस्या है। साठ वर्ष की यह समस्या अब केवल इस बहस पर आ कर टिकी है कि जम्मू और कश्मीर को कितनी स्वायतता दी जाय और कैसे दी जाय। भारत की राजनीतिक पार्टियों के भिन्न विचारधारा [धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक-सांस्कृतिक नीति] के बावजूद उनमें दो राय नहीं रह गई हैं कि अब जम्मू और कश्मीर भारत का अभिन्न अंग है।

डॉ. गीतिका कोम्मुरी ने अपने विश्लेषण के तार स्वातंत्रयोत्तर समय से जोडा है परंतु उत्तर-साम्राज्यवादी सिद्धांत को दरकिनार करते हुए पाश्चात्य विद्वानों की धारणाओं पर अपने निष्कर्ष निकाले हैं। जब विदेश नीति की बात आती है तो हर राजनीतिक पार्टी जम्मू-कश्मीर और पाकिस्तान के प्रति वही विचार रखती और वही कदम उठाती है जो शायद आम जनता की अभिव्यक्ति भी करती है। इसका जीता-जागता उदाहरण लेखिका ने यह दिया है कि जब अटल बिहारी वाजपेयी प्रधानमंत्री थे और १९९९ में कारगिल युद्ध समाप्त हुआ था तो इस युद्ध को पूर्ण युद्ध होने से न केवल रोका गया बल्कि वाजपेयी जी ने लाहौर का दौरा भी किया और सद्भावना बनाए रखने में योगदान दिया।

इस पुस्तक से न केवल आम पाठक को राष्ट्रीय पहचान और विदेशी नीति व सुरक्षा संबंधी जानकारी मिलेगी बल्कि विदेश नीति के निर्धारकों और इस विषय पर कार्य कर रहे शोधार्थियों को भी इस पुस्तक से लाभ मिलेगा, ऐसी आशा की जा सकती है।

पुस्तक परिचय:

पुस्तक का नाम : इंडियन आयडेंटिटी नेरेटिव्स एण्ड द पोलिटिक्स ऑफ़ सेक्यूरिटी

लेखिका : डॉ. गीतिका कोम्मुरि

मूल्य : ७९५ रुपये

प्रकाशक : सेज पब्लिकेशन्स

नई दिल्ली, भारत॥

देशभक्त

2011-11-09T23:02:00.001+05:30

पं. मदनमोहन मालवीय़ जी की १५०वीं जयंती

[इस वर्ष देश में हिंदी के चार महान साहित्यकारों की जन्मशती मनाई जा रही है। रवींद्रनाथ ठाकुर जी की जयंती भी ज़ोरशोर से मनाई जा रही है। ऐसे में देशप्रेमी महामना पं. मदनमोहन मालवीय जी की १५०वीं जयंती पर सरकार और देशप्रेमियों का स्मशानी मौन समझ से परे है। शायद पं. मालवीय जी को सरकार भी इतिहास के पन्नों से मिटाने का मन बना चुकी है। ऐसे में साहित्य प्रेमियों और मीडियाकर्मियों से आशा की जाती है कि वे इस ओर अपना ध्यान केंद्रित करें और इस देशप्रेमी को सच्ची श्रद्धांजलि अर्पित करें। इस ओर नवम्बर अंक के ‘साहित्य अमृत’ के सम्पादकीय में ध्यान दिलाना इस पत्रिका की निष्ठा को इंगित करता है। सम्पादकीय का अंश यहाँ प्रस्तुत किया जा रहा है।]

समाचार पत्रों में यह लिखा गया कि पं. मदनमोहन मालवीय की जयंती के बारे में सरकार कुछ हिचकिचा रही है, क्योंकि एक वर्ग उनको हिंदूवादी और प्रतिक्रियावादी समझता है। यह केवल ऐसे लोगों की एक दूषित मनोवृत्ति का परिचायक है। मालवीय जी पक्के राष्ट्रवादी थे। उन्हें देश प्रेम के साथ साथ अपना धर्म और भारतीय संस्कृति प्यारी थी। यह कोई अपराध नहीं। वे जीवन-पर्यंत कांग्रेस में सक्रिय रहे। तीन अवसरों पर वह कांग्रेस के अध्यक्ष चुने गए। २४-२५ वर्ष की उम्र में वे कलकत्ता में १८८६ में कांग्रेस के दूसरे सम्मेलन में सम्मिलित हुए। युवा मालवीय जी के भाषण ने सबको चकित कर दिया और वे एक जननेता के रूप में स्वीकारे गए। उनकी विविध क्षेत्रों कि सेवाओं के बारे में सभी जानते हैं। मालवीयजी उदारमना थे। किसी के प्रति उनको लेशमात्र द्वेष नहीं रहा। भेदभाव की भावना उनको छू नहीं सकी।

बाद में समाचार मिला कि एक राष्ट्रीय समिति प्रधानमंत्री ने मालवीयजी की १५०वीं जयंती मनाने के लिए डॉ. कर्ण सिंह जी की अध्यक्षता में बना दी है। पर अब तक कोई जानकारी नहीं कि कैसी योजना बनाई गई है, किस प्रकार के कार्यक्रम हैं। क्या मालवीय जी की जयंती बनारस हिंदू विश्वविद्यालय के परिसर तक सिमित रह जाएगी? सरकार को अपनी नीति स्पष्ट करनी चाहिए। डॉ. कर्ण सिंह जी से इस दिशा में हमें आशा है। पर सरकार द्वारा जनता को पूर्ण जानकारी तो मिलनी चाहिए, ताकि सरकार नीति और कार्यक्रमों के विषय में पूर्णतया सूचित करे। किसी ने कहा था कि जिनमें किसी प्रकार भेद, न मोह- ऐसे हैं मदनमोहन मालवीय है। काश आज कुछ नेता और राष्ट्र के कर्णधार मालवीय जी के पदचिह्नों पर चलने वाले होते तो देश की दशा कुछ और ही होती। उनका संपूर्ण जीवन देश और समाज को समर्पित रहा। उनकी अवहेलना एक राष्ट्रीय अपराध है।

[‘साहित्य अमृत’ के नवम्बर अंक के सम्पादकीय से - साभार]

दीपावली

2011-10-25T17:50:00.000+05:30

सामाजिक मंगलेच्छा के दीपावली पर्व पर हज़ारी प्रसाद द्विवेदी का संदेश

चारों ओर जब अभव का करुण हाहाकार सुनाई दे रहा है, दीपावली अपना मंगल-संदेश लेकर आई है। कई हज़ार वर्ष पहले मनुष्य ने सामूहिक रूप से समृद्ध होने का संकल्प किया था। वह संकल्प आज भी जी रहा है। क्यों न मनुष्य अब इच्छा के बाद प्रयत्न शुरू करे? सामाजिक मंगलेच्छा को आज तक कोई नहीं दबा सका; वह न मरी, न बूढ़ी हुई; जबकि न जाने कितनी व्यक्तिगत आकांक्षाएँ मर कर भूत हो गई, कितने व्यक्तिगत प्रयत्न हमेशा के लिए समाप्त हो गए। दीवाली यह संदेश लेकर आ रही है कि व्यक्ति-मनुष्य की इच्छा भी नश्वर है, प्रयत्न भी नश्वर है; परंतु सामाजिक मनुष्य की इच्छा भी अमर है और प्रयत्न भी अमर होगा। अब व्यक्तिगत प्रयत्नों का ज़माना लद गया। उसकी पूरी परीक्षा हो चुकी। अब सामाजिक मनुष्य की मंगलेच्छा जिएगी और सामाजिक मनुष्य को सब प्रकार की अभावों और बंधनों से मुक्त करने की साधना ही जिएगी॥

[कुटज से साभार]

समस्त ब्लागर बंधुओं को दीपावली की शुभकामनाएँ

[‘साहित्य अमृत’ के अक्टूबर २०११ अंक से साभार ]

स्त्री विमर्श

2011-10-23T18:37:00.000+05:30

‘एक औरत-तीन बटा चार’ --- सुधा अरोडा

एक अवलोकन

[डॉ.दीप्ति गुप्ता, पुणे की यह समीक्षा पढ़ने को मिली। स्त्री विमर्श पर लिखी प्रसिद्ध कहानीकार सुधा अरोडा की कहानियों पर आधारित यह समीक्षा पठनीय लगी, सो यहाँ प्रस्तुत है]

औरत की ज़िंदगी का दुखद सच दर्ज करती ‘सुधा अरोरा’ की कहानी ‘एक औरत-तीन बटा चार‘ मेरी नज़र में....

औरत की पीड़ा और वेदना पर केंद्रित आज तक बहुत कहानियाँ मैंने पढीं, लेकिन यह एक ऎसी कहानी थी, जिसे पढ़ कर मेरे आँसू जो बहने शुरू हुए तो बहते ही रहे और अंत तक चेहरा आँसुओं से तर रहा.

हाल ही में जून माह में बोधि प्रकाशन, जयपुर से प्रकाशित हिन्दी की शीर्षस्थ लेखिका ‘सुधा अरोड़ा’ का कहानी संग्रह ‘एक औरत - तीन बटा चार’ पढ़ा. यूं तो इस संग्रह की सभी कहानियाँ जीवन के महत्वपूर्ण आयामों से जुडी हैं लेकिन जिस कहानी ने मुझे भीतर तक झकझोर दिया वह है : ‘एक औरत - तीन बटा चार’.

इस कहानी ने जिस पुरजोर ढंग से मुझे अपनी गिरफ्त में लिया, उससे बाहर निकलने में मुझे पूरे पच्चीस दिन लगे. मेरी दृष्टि में यह इस संग्रह की सर्वश्रेष्ठ कहानी है. इस कहानी का शीर्षक ही नहीं अपितु शुरुआ़त भी बड़ी चुम्बकीय और जिज्ञासा जगाने वाली है -

‘‘ तीस बरस पुराना एक घर था. वहाँ पचास बरस पुरानी एक औरत थी. उसके चेहरे पर घर जितनी ही पुरानी लकीरें थीं.’’

इस कहानी में नायिका कहीं भी रोती बिसूरती नहीं लेकिन उसका दर्द , सिर से पाँव तक कतारबध्द हुआ, उसके समूचे व्यक्तित्व से कतरा-कतरा रिसता है. उस एकाकी औरत का दर्द मेरे दिल में ऐसा घनीभूत हुआ कि मैं उससे न सिर्फ अभिभूत हुई बल्कि बड़े कष्ट में रही. ऐसे दर्द से सामना होने पर, उससे पहचान होने की वजह से , हम अनजाने ही उसे अपने में सोखते चले जाते हैं. यह शायद तादात्म्य होने की प्रक्रिया थी. ऐसा तभी घटता है जब हमारे अंदर सूक्ष्म अनुभूति को ग्रहण करने वाली पारदर्शिता और संवेदनशीलता हो. वह मेरे अंदर शायद कहीं खामोश पडी थी, जो इस कहानी को पढते ही सक्रिय हो उठी और लेखिका द्वारा सर्जित नायिका की एक-एक चिटकन, भटकन, बोझिल धडकन के साथ एकात्म होती गई. कहानी में नायिका को पढते हुए, ब्रिटिश लेखिका Jill Briscoe की यह उक्ति ‘The storms in my life have become workshops ’ मुझसे बार बार-बार टकराने लगी ! हर एक की ज़िंदगी के झंझावात उसे कुछ न कुछ सीख देते हैं. इस कहानी की नायिका तूफ़ान के बदले तूफ़ान उठाने के बजाय खामोश रहना सीख लेती है - घर को घर बनाए रखने की खातिर, लेकिन उसकी इस कुर्बानी के बावजूद भी, उसका घर सच्चे अर्थों में घर बना रहता है क्या ? जब घर को सहेज कर रखने वाली के दिल में न सुकून हो, न प्रफ्फुलता, उलटे भावनात्मक रुग्णता के चलते वह गहन खामोशी का शिकार बन गई हो, तो ऎसी कुर्बानी का क्या लाभ ? उस घर में सब साजो सामान के होते हुए भी एक खालीपन अखरता है. सन्नाटे के साए तले वह घर, खुद-ब-खुद ऊंची-ऊंची दीवारों वाला एक मकां बन के रह जाता है.

यह महज़ एक इत्तेफाक है कि नायिका का कहानी में कोई नाम नहीं है. मेरे अनुसार, यह इत्तेफाक यानी उसका कोई नाम न होना, कहानी के शीर्षक से पूरी तरह तालमेल में जाता है, क्योकि जो औरतें पूरी तरह घरेलू है, सिर्फ पति से ही नहीं, घर की चारदीवारी से भी उनका विवाह हुआ होता है - उनके नाम होकर भी ‘नहीं’ के बराबर होते हैं , वे इस्तेमाल ही कहाँ होते है ? खासतौर से एक घरेलू नारी की पहचान उसके नाम से उतनी नहीं होती जितनी कि उस पर लदे रिश्तों से होती है...किसी की बेटी , किसी की पत्नी, किसी की माँ. इन रिश्तों के खोल में वह ऎसी समाती है कि अपनी पहचान, अपना नाम सब भूल जाती है. दूसरे भी उसे , उसके नाम से न पहचान कर पिता या पति के नाम से ही पहचानते हैं. इसलिए नायिका का नाम हो या ना हो फर्क ही क्या पडता है. ‘अनाम नायिका’ की कहानी होते हुए भी यह ‘ हर नाम ’ की कहानी है. वह ‘अनाम’ पात्र कहानी में पूरी तरह छाई हुई है. इस कहानी में नायिका अपने बेतरतीब, बिखरे व्यक्तित्व के कारण पाठक मन को बेइंतहा अजीबोगरीब ढंग से अपने से बांधे रखती है. अपनी इस खूबी के कारण वह प्राणविहीन औरत कहानी का प्राण है, बिखरी होने पर भी केंद्रबिंदु है. अजीब सा विरोधाभास है लेकिन है बड़ा ख़ूबसूरत और चित्ताकर्षक ! कहानी की शुरुआत में दूसरे पैरा की ये पंक्तियाँ – ‘‘घर के साहब और बच्चों की उपस्थिति में भी उनका जहाँ-तहाँ फैला सामान उनकी बाकायदा उपस्थिति की कहानी कहता था.’’ हांलाकि ये पंक्तियाँ घर में सिर्फ बच्चों और पति के फैलाव की बात करती हैं , लेकिन इसके साथ-साथ एक शब्द मेरे ज़ेहन में उभरा कि उस फैलाव से घर में अकेले होने पर अधिक उलझती, उस फैलाव को अधिक बेडौलपन से महसूस करती - उस औरत का बिखराव घर में हावी था. आगे -

‘उस घर को ‘घर’ बनाती हुई, यहाँ से वहाँ घूमती वह एक खूबसूरत औरत थी’’ -

कहानी की इस पंक्ति में प्रच्छन्न रूप से चलता, एक और भाव है कि वह औरत उस फैलाव के नीचे पसरे अपने स्थायी बिखरेपन को, मानो अधिक समेटना चाहती थी. उस मकां को अकेले अपनी जान लगा कर ‘घर’ बनाती हुई, इस कमरे से उस कमरे में भटकती हुई, एक ऎसी औरत थी जिसकी खूबसूरती, वीरानी से एकरस हो, उदासी बन सदा के लिए सरापा उसके व्यक्तित्व पर छप गई थी.

दिल तो अकेला होता अक्सर सुना है, किन्तु जब सबके होते हुए भी जीवन अकेला हो, तो उसकी वेदना की कोई सीमा नहीं होती. वह पीड़ा आकाश की तरह बिना ओर-छोर की होती है. ‘ आखिरी उंगली पर डस्टर लपेटे - हर कोने की धूल साफ़ करती हुई, हर चीज़ को करीने से रखती हुई ’ - उस एकाकी नारी की त्रासदी ही यही है कि घर की चीजों की धूल और साहब और बच्चों के कमरे का कचरा साफ़ करते-करते, वह उसे मानो अपने में समेटती जाती है.

‘ हर चीज़ को करीने से रखने वाली वह औरत,' अपने अंदर कुछ भी करीने से नहीं सहेज पाती. अपने लिए उसे फुर्सत ही नहीं है. ‘फिर रात को सबके चेहरे की तृप्त मुस्कान को अपने चेहरे पर लिहाफ की तरह ओढ़ कर सोती हुई ’ वह निरीह सबकी मुस्कान को अपने चेहरे पर पहन कर, उसके तले अपनी पीड़ा और मन के सन्नाटे के गुबार को छिपाती हुई, सच में, कितना सो पाती है यह तो वह ही जानती होगी. कहानी में आगे की पंक्तियाँ हांलाकि घर की चीजों की, लजीज़ खाने की, ख़ूबसूरत बर्तनों की बात करती हैं, किन्तु इन सबसे जुडी घर की सबसे ‘महत्वपूर्ण चीज़,' किन्तु घर के लोगों के लिए नितांत ‘महत्वहीन’ उस औरत के मन के भाव, उसके खामोशी से काम करते रहने के बावजूद भी, मेरे मन में इस तरह गुंजायमान होते रहे कि मैं कहानी से हट कर उस औरत के अंदर की कहानी, उसके मन के एकाकी दुःख को, भावनात्मक उजाडपन को पढती रही. दर्द पीकर, खामोशी से, एक के बाद एक काम करती जाती, वो औरत एक भी आँसू नहीं टपकाती, लेकिन मैं उसकी खामोशी, असहज एकाकीपन से असहज हो नम आँखों से कहानी पढती जाती थी - मानो मैं उससे रू-बरू थी और सामने बैठी उसे चलते-फिरते देख रही थी, उसके हर हाव-भाव से उजागर होती पीड़ा को महसूस रही थी. ‘‘इस दिनचर्या से समय निकालकर वह औरत बाहर भी जाती - बच्चों की किताबें लेने, साहब की पसंद की सब्जियां लेने, घर को ‘घर’ बनाये रखने का सामान लेने !’’ यूं कोई पढ़े तो ये सामान्य पंक्तियाँ नज़र आएगीं लेकिन एक ओर मुझे इन शब्दों की पोर-पोर में बसी अकुलता ने विचलित किया तो दूसरी ओर ढेर वीरानियों के साथ जीती उस औरत के साहस ने भी प्रभावित किया कि पथरीले दर्द से टूटने और घर के किसी अकेले कोने में दुबक कर रोने के बजाय, वह घर को ‘घर’ बनाने में लगी रहती है. मानो किसी अदृश्य अनुशासन के तहत, वह अपने हिस्से का दर्द, अपने हिस्से की पीड़ा, खुशी से खाती-पीती है और इसी से यंत्र चालित सी, कामों को करती जाती है ! उसने अपने को समझदारी और खूबसूरती से दो हिस्सों में बाँट लिया है. जब भी वह घर से बाहर जाती है, तो एक चौथाई हिस्सा घर में छोड़ जाती है, जो उसके लिए ‘सेफ्टी एलार्म’ का काम करता है. वह बाहर जाकर चाहे घर का सामान खरीद रही हो या सहेलियों के साथ चाय नाश्ता करती बैठी हो, घर में छोड़े गए, एक चौथाई हिस्से की आवाज़ सुन कर झटपट उठ खडी होती है. जैसे ही वह घर में कदम रखती है, वह एक चौथाई हिस्सा उसके तीन चौथाई से गले मिल, एक हो जाता है और उसे सुख-चैन से भर देता है. आजीवन यही सिलसिला कर्तव्यपरायण, भावुक और संवेदनशील औरतों के साथ चलता रहता है. घर लौट कर वह एकाकी औरत, स्कूल से आए बच्चों को बांहों में भर कर, ताज़ा नाश्ता देकर, साहब का इंतज़ार करती है. यह पढ़ कर एब्राहम लिंकन की यह पंक्ति एकाएक मेरे मन में कौंधी और उस एकाकी औरत पर सही उतरती लगी -

Lonely men seek companionship while lonely women sit at home and wait...!

पति के आने पर, उसकी आवभगत कर, अपना जीवन जैसे सार्थक करती है. लेकिन जब इतना ख्याल-प्यार करने पर भी उसे रूखा-सूखा व्यवहार मिलता है, तब अंदर से कितना निरर्थक महसूस करती है...! अपने लक्ष्यहीन जीवन की त्रासदी उससे बेहतर कौन जानता होगा ?

घर की खुशियों, पति की हिदायतों, बच्चों की फरमाइशों के वितान में उसे पता ही नहीं चलता कि उसके दो हिस्सों के बीच फासला कितना बढ़ गया हैं, क्योंकि हर दिन, हर रात उसका घर के लिए नियत हिस्सा (Cardiomegaly - ह्रदय रोग की तरह ) इस कदर फैलता जाता है कि वह उसके अपनी पहचान वाले तीन चौथाई हिस्से को ढांप लेता है. अपनी बेजान, कंपकंपाती पहचान को बनाए रखने की नाकामयाब कोशिश में, घबरा कर वह, दूसरों के लिए जीवंत रहने वाले, अपने एक चौथाई हिस्से को ओढती जाती है. उसे पता ही नहीं चलता कि उसका तीन बटा चार हिस्सा कब एक चौथाई में लुप्त हो गया. इस नए रूप के चलते अब वह जब भी बाहर जाती है तो वह ‘वह’ नहीं होती - सिर्फ बच्चों की माँ होती या पति की आज्ञाकारी पत्नी होती या घर की ‘केयरटेकर’ होती है, जिसे बाहर निकलते ही घर लौटने की जल्दी सताने लगती है और तब तक वह बेचैन रहती है, जब तक घर नहीं लौट आती. इस मानसिकता से उसका अपना वजूद गुम होता जाता है. वह जान ही नहीं पाती - अपनी उस खोती हुई पहचान को. उसके इस पराए रूप को दख उसकी सहेलियां, नाते-रिश्तेदार खामोश रहते हैं, अनदेखा करते. घर लौटकर वह ‘अपने उसे एक चौथाई हिस्से को ढूँढती फिरती है’ - इस अभिव्यक्ति को पढकर मेरी आँखें छलछ्ला आई. यदि आपको कभी कोई, इस कमरे से उस कमरे में, रसोई से बालकनी में, इस तरह भटकता दिखे, तो समझ लें कि ‘आइडेंटिटी क्राइसिस’ है. वह महिला उखडी हुई है और अपनी पहचान खोज रही है, जो उसे घर के किसी कोने में, न अलमारी में, न दराज़ में, कहीं भी नहीं मिल रही है. कहीं हो तो मिलेगी न ! क्योकि उसकी पहचान अन्य प्राणियों की पहचान तले दबी हुई है. औरत इसी तरह तो बँटी होती है. इसके अलावा भी उसके कई टुकड़े होते है. एक टुकड़ा बच्चों के लिए सक्रिय होता है, तो एक हिस्सा पति को समर्पित रहता है, तो एक टुकड़ा सास-ससुर की सेवा पर तैनात रहता है. जब कभी मेहमान, नाते-रिश्तेदार रहने आते हैं, तो इन टुकड़ों में से किसी तरह वह अपना एक और टुकड़ा करती है और उसे उन मेहमानों की सेवा में लगा देती है. यूं टुकड़ों में बँटी वह जीने की आदी हो जाती है .... अपने अस्तित्व से कोसों दूर चली जाती है फिर भी उफ़ तक नहीं करती. सबसे अधिक कष्ट की बात यह है कि उसका ज़रूरत के अनुसार इस तरह टुकड़े-टुकड़े होना उसकी जानकारी के दायरे में घटता रहता है फिर भी वह बिफरती नहीं. किसी को उसके इस तरह टुकड़े-टुकड़े होने की भनक नहीं पडती. जब-जब वह चिटकती है, टूटती है, बिखरती है, तो उसके आसपास रहने वाले अपनों को उसके चिटकने, टूटने की न तो आवाज़ सुनाई देती है और न उसमे पड़ती दरारें दिखाई देती हैं. इस पर भी, वह टूट कर अपने आप को जोडने की कोशिश करने में लगी रहती है. कितना मुश्किल होता है ऐसे टूटने को अंदर ही अंदर जोडना, अपने को ‘वनपीस’ बनाए रखना. कितना भी जगह-जगह से अपने को तरह-तरह की झूठी तसल्ली से जोड़े, दरारे तो रह ही जाती हैं जिनसे पीड़ा धृष्टता से निकल कर - कभी उसके चेहरे पर मुर्दनगी बन कर सिमट जाती है, तो कभी आँखों में नमी बन कर तैर जाती है, फिर भी घर के लोग उसे देख नहीं पाते. वह माँ, बहू, पत्नी के धागों से कठपुतली की तरह बंधी - उन धागों के चलाने वालों के इशारे पर नाचती, सबको सुबह से लेकर रात तक खुशी की चमक से भरती है. जैसे ही घर के सूत्रधार रात के निस्तब्ध अंधेरे में सो जाते हैं, वह भी निश्चेष्ट कठपुतली बन जाती है.

वह औरत घर की चीजों से टकराते हुए, बदहवास सी होकर अक्सर, अपने एक चौथाई हिस्से को इधर-उधर बेताबी से खोजती है, जो इतना ढीला हो गया है, इतना छीज गया है कि उसे पहचानने में समय लगता है. वह एक चौथाई हिस्सा कभी प्लास्टिक के फूलों में, तो कभी घर के ओने-कोने में मिलता है. घर की औरत का घर के लिए नियत हिस्से को यों इधर-उधर ढूँढना - मेरे दिल को बार-बार बोझिल बनाने को काफी था. वह अक्सर ही अपने तीन चौथाई हिस्से को अपने में समेटे, एक चौथाई हिस्से को इधर-उधर खोजती फिरती है - बौराई सी, व्याकुल सी, कमरों में, लान में....कभी वह उसे गेंदे की क्यारी के किनारे, ईंटों की तिकोनी बाड़ पर लुढ़का हुआ मिलता है, तो कभी जूतों के बीच धूल मिट्टी खाता मिलता है. वह उसे झाड पोंछ कर, सबकी नज़रों से बचाती, अपने दुपट्टे में छिपाती, साथ लिए चलती है. बड़े हो गए बच्चे सामने पड़ जाते हैं तो उसे कुछ छिपाते देख पूछ बैठते है – ‘‘यह तुमने पल्लू में क्या छिपा रखा है ?’’ अपने मरे गिरे, बेजान से ‘एक बटा चार हिस्से’ को, बेचारगी से भरी पहचान को, अपनों से ही छिपाने का दर्द कितना असहनीय हो सकता है, उसे या तो झेलने वाला जान सकता है या उस दर्द से गुज़रा व्यक्ति जान सकता है. बच्चों के पूछने पर वह और अधिक सतर्कता से उसे ढक लेती है और हकबकाई सी कहती है – ‘’कहाँ कुछ भी तो नहीं....’’ उस तीन बटा चार औरत के इन शब्दों की लाचारगी पर किसका दिल न भर आएगा ? कभी-कभी वह प्यार से उमड़ कर सबके द्वारा अनदेखे, उस एक बटा चार हिस्से के बारे में बड़े हो गए बच्चों से बात करने का साहस जुटाती है तो इतनी ही देर में कि वह कुछ बोल पाती, जीवन की रफ्तार में दौड़ते-भागते बच्चे – ‘ओ.के , समथिंग पर्सनल..’ कह कर आगे बढ़ लेते है. वह फिर वैसी ही अपने भोथरे हिस्से को जिसमें उसके दिल की कुछ धडकनें, कुछ संवेदनाएं, कुछ निहायत ही कोमल भावनाएँ भी जहां-तहां चिपकी हुई हैं, पल्लू में छिपाए सन्न सी खडी रह जाती है. न जाने कितनी बार इन भावनात्मक चोटों से गुज़रती है वह. किन्तु अब ये सब चोटें उसका अपना अंश बन चुकी हैं.

केनेडियन लेखिका ‘सबरीना वार्ड हैरीसन’ ने कहा है -“What we don't let out, traps us…… So we don't say anything. And we become enveloped by a deep loneliness.

उपेक्षा से उपजे दर्द को बाहर उगलने के बजाय खामोशी से झेलना, अपने जीवन में वीरानियों को दावत देना है. ठीक यही इस कहानी में, दो हिस्सों में बँटी औरत के साथ घट रहा है. मन की बात किसी से बाँटती ही नहीं, बाँट लेने से शायद वह खुद तो न बँटती. कभी वह साहस जुटाती भी है अपनी बात कहने का तो, कह नहीं पाती और दूसरों के पास इतना समय नहीं कि दो घडी फुर्सत के निकाल कर उससे कुछ पूछे, उसकी सुनें और इस तरह अपनों से उपेक्षित वह, ‘अकेलेपन’ की परतों में लिपटती जाती है.

घर में फर्नीचर के वार्निश का बेरौनक होना, पौधे का मुरझाना, सोफे की गद्दियों की सीवनों का उधड़ना, दरवाजो, खिडकियों के कांचों का धुंधलाना, तस्वीरों के फीके पड़े रंग - ये सब तो उसे नज़र आते है किन्तु इन सबके साथ, उसका अपना एक चौथाई और तीन बटा चार हिस्सा जो दिन-पर-दिन धुंधलाता जा रहा है, वह उस पर कभी ध्यान ही नहीं देती. देती भी है तो अनदेखा करती देती है. चीजों के फीकेपन और उधडेपन में वह अपना फीका और उधड़ा अस्तित्व भूल जाती है. अपने अस्त-व्यस्त बेरौनक अस्तित्व की सिलवटों, झोल को सम्हाले वह एक धुंधली उम्मीद के साथ रोज साहब का इंतज़ार करती है कि शायद आज उसे इस तरह उखडा, उधड़ा देख कर, वे उसके बिगड़े अनुपात के बारे में कुछ पूछें, लेकिन साहब या तो दो मेहमानों के साथ घर आते हैं - मेहमानों के आने की सूचना देना भी गँवारा नहीं करते, या कभी -कभी होटल में ही खाकर देर गए लौटते हैं. फिर किसी फ़ाइल में उलझ कर घर में होने पर भी नहीं होते. इस तरह रात उतर आती है, सब चैन और सुकून से सो जाते हैं और वह अपने हिस्से में सदा के लिए आई बेचैनी से गले लग कर, उस ढीले हिस्से को थपक-थपक कर सुला देती है. कैसा अकेला, वीरान जीवन है उसका...! उसकी यह स्थिति पाठक के मन में गहरी निराशा और अवसाद को जन्म देने के साथ-साथ, उसे मिटाने का एक आक्रोश भी देती है.

इस अवसाद के तहत कहानी की नायिका कई बार मटमैले लगने वाले उस ‘अपने’ घर से कहीं दूर चली जाना चाहती है लेकिन इससे पहले कि वह पलायन करती, एक दिन साहब तेज़ दर्द से कहराने लगते हैं. जांच-पडताल के बाद हकीम, बिगड़े अनुपात के बारे में कुछ पूछें, लेकिन साहब या तो दो मेहमानों के साथ घर आते हैं - मेहमानों के आने की सूचना देना भी गँवारा नहीं करते, या कभी -कभी होटल में ही खाकर देर गए लौटते हैं. फिर किसी फ़ाइल में उलझ कर घर में होने पर भी नहीं होते. इस तरह रात उतर आती है, सब चैन और सुकून से सो जाते हैं और वह अपने हिस्से में सदा के लिए आई बेचैनी से गले लग कर, उस ढीले हिस्से को थपक-थपक कर सुला देती है. कैसा अकेला, वीरान जीवन है उसका...! उसकी यह स्थिति पाठक के मन में गहरी निराशा और अवसाद को जन्म देने के साथ-साथ, उसे मिटाने का एक आक्रोश भी देती है.

इस अवसाद के तहत कहानी की नायिका कई बार मटमैले लगने वाले उस ‘अपने’ घर से कहीं दूर चली जाना चाहती है लेकिन इससे पहले कि वह पलायन करती, एक दिन साहब तेज़ दर्द से कहराने लगते हैं. जांच-पडताल के बाद हकीम,वैद्य बताते हैं कि लगातार वर्षों से बाईं ओर झुक कर काम करने की आदत के कारण, साहब की गर्दन और पीठ की शिराओं में संकुचन हो गया है, इसलिए दवाओं के बाद भी मर्ज़ लाइलाज है. किन्तु उनकी पत्नी कहलाई जाने वाली, वह अस्तित्वहीन औरत उनकी उस विवश घडी में उनका ऐसा मज़बूत सहारा बनती है कि उसके द्वारा की जाने वाली सेवा से वे ठीक होने लगते हैं. चलने के लिए एडजस्टेबल छडी मंगाई जाती है, लेकिन कमज़ोर बाँए हिस्से के लिए वह छडी व्यर्थ सिध्द होती है और दो हिस्सों में बँटी हुई निरर्थक वजूद लिए जीती वह औरत उनका सार्थक और स्थायी सहारा बन जाती है. साहब की ज़रूरत को देखते हुए उसका तीन चौथाई हिस्सा जो उसका अपना था, उसकी पहचान था, वह साहब को समर्पित हो जाता है. लेकिन इस घटना से एक बात औरत के पक्ष में जाती है; साहब के स्वस्थ होने के साथ-साथ औरत का निष्क्रिय, बेजान हिस्सा भी सक्रिय और स्वस्थ होने लगता है. हमेशा के लिए साहब के पार्श्व में उसकी जगह ‘सहारे’ के रूप में स्थायी होने के कारण शायद उसे अपनी एक पहचान मिल गई थी. हालात से विवश साहब द्वारा उनके पार्श्व में अपने लिए जगह पाकर वह सुख और सुकून महसूस करती है. वह साहब के निकट संपर्क में रहने की खुशी का 'कारण' नज़रंदाज़ कर सिर्फ उनके पास बने रहने, उनको सहारा देने में अपने तीन बटा चार हिस्से के अस्तित्व की सार्थकता देखती है इसलिए ही उसका वह तीन चौथाई हिस्सा बड़ा खुश और सेहतमंद होने लगता है. इस सकारात्मक बिंदु पर कहानी अंत हो जाती है उस उपेक्षित, एकाकी औरत के जीवन में गुनगुने उजाले की कुछ उम्मीद बंधा कर.

निसंदेह यह एक कालजयी कहानी है, जो हर युग, हर काल - अतीत,वर्त्तमान और भविष्य के नारी व्यक्तित्व को किंचित परिवर्तन के साथ परिभाषित करती है और करती रहेगी. वे नारियाँ मेरी बात से ज़रा भी असहमत न होएं जो घर से बाहर काम पर या मस्त होकर, अपनी मर्जी से घूमने जाती हैं - बड़े साहस से घर-परिवार की आवाजों से परे - अपने को ये ‘ऑटो सजेशन्स’ देती हुई - ‘‘वे भी तो इंसान हैं, उन्हें भी अपनी ज़िंदगी जीने का कुछ तो हक है.’’ यदि वे भी अन्तस्तल को टटोलेगीं तो पायेगी कि ऊपर की बलात् कठोर बनाई गई परतों के नीचे घर-परिवार व बच्चों की चिंता से त्रस्त और ध्वस्त परतें ही है. बाहर रहते हुए भी बीच-बीच में न जाने कितनी बार पति का , बच्चों का ख्याल उनके मन में उठता है. वे चाह कर भी कुछ घंटों, कुछ दिनों के लिए कहाँ अपने को अलग कर पाती हैं ? कुछ दिनों के लिए दूर होकर भी उनके अस्तित्व में समाई रहती हैं, इतना ही नहीं, अगर घर के लोग उदारता से उन्हें घूमने फिरने का मौक़ा भी दें तो वे और सघनता से घर-परिवार की ओर पलट जाती हैं. समस्या तो वे खुद हैं अपने लिए. उनकी भावुकता और ममता उन्हें ले डूबती है.

कहानी यद्यपि बँटी-बिखरी औरत से शुरू होती है और उसी पर अंत लेकिन, कहानी की खासियत यह है कि वह अपनी मुख्य पात्र की तरह न कहीं बंटी हुई , न कहीं बिखरी हुई, बड़ी ही सुगठित और कसावट के साथ बुनी हुई - एक उत्कृष्ट कहानी बन पडी है ! किसी भी बिंदु , किसी भी रेखा पर कहानी भटकती नहीं बल्कि रवानगी से भरी हुई, पाठक मन पर अपनी अमिट छाप छोडती है. अनूठी अंतर्दृष्टि को संजोती, औरत से जुडी ज़मीनी सच्चाईयों को उजागर करती इस भावप्रवण कहानी के लिए सुधा जी की जितनी भी सराहना की जाए कम है.

दीप्ति

घूस का लेन-देन

2011-10-17T22:36:00.000+05:30

भ्रष्टाचार का राष्ट्रीयकरण

[भ्रष्टाचार का मुद्दा दिनोदिन बढ़ता ही जा रहा है। इस मुद्दे पर मेरे कुछ विचार २ अक्टूबर २००० (गांधी जयंति) को ‘स्वतंत्र वार्ता’ में प्रकाशित हुए थे। शायद आज भी वे और अधिक प्रासंगिक हो गए हैं, इसलिए यहाँ उसे पुनः उद्धृत कर रहा हूँ]

भ्रष्टाचार के मामले में विश्व के कुल राष्ट्रों में भारत को एक ‘विशिष्ठ’ स्थान प्राप्त है। यह कोई गर्व की बात नहीं है अपितु गौरतलब बात ज़रूर है। आए दिन भ्रष्टाचार के कई मामले समाचारपत्रों में छपते हैं जो सनसनी तथा खीज पैदा करते हैं।

एक समय ऐसा था कि कोई घूस देने के लिए हिचकिचाता था यह सोच कर कि सामने वाला न जाने क्या समझ बैठे और कैसे उससे घूस की बात करें। एक नीली नोट दिखाई और काम बन गया। अब तो सौ रुपये कोई चपरासी भी नहीं लेता है!!

जैसे-जैसे भ्रष्टाचार बढ़ता गया, वैसे-वैसे हिचकिचाहट भी खत्म होने लगी- देनेवाला भी खुलेआम देने लगा और लेनेवाला भी बिना शर्म-ओ-हया के हाथ फैलाने लगा। पर इस बेइमानी में भी एक ईमान होता था। घूस लेनेवाला उस काम को अंजाम देता था जिसके लिए उसने पैसे लिए हैं। रफ़्ता-रफ़्ता हालत यह हो गई है कि अब देनेवाले को यह भरोसा भी नहीं रह गया है कि पैसे देने के बाद भी काम बनेगा या नहीं! यानि, इस बेइमानी के काम में भी बेइमानी आ गई है।

हाल ही में, समाचार पत्र में यह समाचार देखने को मिला जिसमें हैदराबाद के सरकारी कर्मचारियों के एक नेता श्री पूर्णचंद्र राव का बयान छपा था कि छोटी-छोटी रिश्वत के मामलों को पकड़ कर कर्मचारियों को परेशान किया जा रहा है। इसका अर्थ यह है कि वे छोटी-छोटी चोरियाँ कर सकते हैं और अधिकारी को उनकी अनदेखी कर देनी चाहिए! पर इन्हीं छोटी चोरियों से उनकी जुर्रत इतनी बढ़ जाती है कि ये भ्रष्टाचार के बड़े फाटक खोल देती है। सरकारी कर्मचारियों की मानसिकता अब ऐसी हो गई है मानो भ्रष्टाचार कोई मुद्दा ही नहीं है और घूस लेना कोई बुरी बात नहीं है, वह तो केवल काम करने के लिए एक ‘तोहफ़ा’ मात्र है।

एक और चौंकानेवाला समाचार दिल्ली उच्च न्यायालय में दिल्ली नगर निगम के वकील रमण दुग्गल का आया। उन्होंने स्वीकार किया कि निगम के अधिकारी व अभियंता भ्रष्ट हैं पर उनके खिलाफ़ इसलिए कार्रवाई नहीं की जा सकती कि तब निगम में कोई कर्मचारी नहीं बचेगा!!

हैदराबाद के एक भूतपूर्व मुख्य अभियंता सुरेंद्र बहादुर श्रीवास्तव के पास से करीब तीन करोड़ रुपये बरामद होने की खबर अभी ठंडी भी नहीं हुई थी कि एक ‘अ-भूतपूर्व’ डिप्टी कमिशनर, वाणिज्य कर विभाग, श्री ए.जे.फ़्रेंकलिन के पास से चार करोड़ मूल्य की सम्पत्ति ज़ब्त होने का समाचार फैला। ऐसा लगता है कि हर राज्य के अधिकतर सरकारी कर्मचारी भ्रष्टाचार में लिप्त हैं। अर्थात, भ्रष्टाचार का राष्ट्रीयकरण हो गया है।

भारत की सड़कों पर इतने पढ़े-लिखे बेरोज़गार घूम रहे हैं। यदि सारे भ्रष्ट कर्मचारियों के खिलाफ़ कार्रवाई करके उन्हें निकल दिया जाए और इन बेरोज़गारों को नौकरी दी जाए तो इससे दो लाभ होंगे। एक तो कार्यालयों में ईमानदारी आने की संभावना बढ़ जाएगी क्योंकि नए कर्मचारी भ्रष्टाचार का परिणाम देख चुके होंगे। दूसरे, यदि वे भी भ्रष्ट बनें तो उनकी जगह दूसरे बेरोज़गार को रोज़गार दिया जा सकेगा। इस प्रकार बेरोज़गारी की समस्या का हल भी हो सकेगा।

भ्रष्टाचार को अब तक एक मामूली तथ्य समझकर उसकी अनदेखी की गई जिसका गंभीर परिणाम यह हुआ कि स्वतंत्रता प्राप्ति के साठ वर्ष बाद भी भारत की गिनती संसार के भ्रष्टतम देशों में होने लगी है। क्या हमारे राष्ट्र के नेता भ्रष्टाचार के इस राष्ट्रीयकरण का सफ़ाया करने के लिए दृढ़संकल्प हैं???

इससे पहले उन्हें अपने गिरेबां में झाँक कर देखना होगा, अपना चरित्र सुधारना होगा, केवल तब ही वे राष्ट्र चरित्र के निर्माण की ओर अग्रसर हो सकते हैं। क्या हमारे नेता इस इन्किलाब के लिए तैयार हैं? क्या ‘सत्यमेव जयते’ को साकार बनाने का प्रण लेकर वे इस सत्य और अहिंसा के देश को पुनः वही आचरण दे पाएँगे जिसके लिए भारत की ख्याति दूर-दूर तक फैली हुई थी???

स्त्री विमर्श

2011-10-13T22:54:00.000+05:30

यौन उत्पीड़न - कितना सच, कितना झूठ

घटनाएँ २००७ की हैं जो उस समय चर्चा के केंद्र में थी और यह मुद्दा आज भी प्रासंगिक हैं।

हैदराबाद की संगीता शर्मा ने आत्महत्या कर ली। अपने अंतिम संदेश में उसने लिखा था कि उसे यह चरम निर्णय इसलिए लेना पड़ा क्योंकि उसके साथी द्वारा यौन उत्पीड़न किया जा रहा था। वह हाई कोर्ट की वकील थी। उसने जो कुछ लिखा, उसका उसे पूरा अहसास रहा होगा और वह यह चाहती होगी कि कम से कम उसके मरने के बाद ऐसे कदम उठाए जाएँ जो महिला उत्पीड़न की रोकथाम के लिए कारगर हों और कामकाजी महिलाओं की सुरक्षा की ओर सरकार का ध्यान जाए।

संगीता शर्मा की मृत्यु का परिणाम यह हुआ कि यह खबर कुछ दिन तक अखबारों की सुर्खियों में रही, हमेशा की तरह नेताओं ने खोज-बीन करके अपराधी को नहीं बख़्शने का वादा किया। कुछ सामाजिक संस्थाओं ने ज़ोर शोर मचाया तो कुछ ने एक स्त्री की मानसिक असंतुलन की बात कही और मामला रफ़ा-दफ़ा हो गया।

दूसरी घटना राजस्थान की है। जयपुर जिले व सत्र न्यायालय में संध्या भारद्वाज एक कनिष्ट लिपिका के पद पर कार्यरत थी। उन्होंने आरोप लगाया कि सालावाड पुलिस निरीक्षक राजीव दत्ता के नेतृत्व में झूठे मामले में फंसाकर उनका मानसिक व शारीरिक शोषण किया जा रहा है। जयपुर के कई राजनैतिक और गैर-राजनैतिक संगठनों ने संध्या भारद्वाज के इस आरोप का खंडन किया और कहा कि झालावाड के अपराधिक तत्वों ने साजिशाना ढंग से संध्या के माध्यम से राजीव दत्ता को निशाना बनाया है क्योंकि उस कर्तव्यनिष्ठ पुलिस अधिकारी ने अपराधी तत्वों की नाक में दम कर रखा है।

एक और घटना संसद में सांसद रहे साक्षी महाराज पर आरोप की है। उन पर आरोप लगाया गया कि वे दुर्गा भारती नामक उनकी शिष्या के साथ यौन उत्पीड़न कर रहे हैं। गौरतलब है कि दुर्गा भारती एक साधारण परिवार की बेरोज़गार महिला थी जो साक्षी महाराज के सम्पर्क में आकर मात्र चार वर्षों में एक विद्यालय की शिक्षिका से महाविद्यालय की प्राचार्य बन गई। जब तक दुर्गा भारती तरक्की की सीढियां चढ़ती रही और साक्षी महाराज की मुख्य शिष्या बनी रही, उसे कोई शिकायत नहीं थी। फिर यह यौन उत्पीड़न का मामला अचानक कैसे उभरा?

ऐसे कई समाचार आए दिन आते रहते हैं जो पत्र-पत्रिकाओं की सुर्खियाँ बनती हैं और कुछ समय बाद उन्हें भुला दिया जाता है। क्या ही अच्छा हो कि सनसनी फैलाने की बजाय ऐसे मुद्दों की तह तक जाएँ और अपराधी [चाहे वह पुरुष हो या स्त्री] को दण्डित करें।

नीलम कुलश्रेष्ठ- एक समीक्षा

2011-10-06T20:10:00.000+05:30

चुनौती देती, लड़ती व जीतती स्त्री की कहानियाँ- ‘हैवनली हेल’

स्त्री विमर्श पर आजकल कई लेखिकाएं कलम चला रही हैं जिनमें नीलम कुलश्रेष्ठ का नाम अग्रणी रचनाकारों में आता है। उनका कहानी संग्रह ‘हैवनली हेल’ भी इस बात का द्योतक है कि स्त्री विमर्श के कई पहलू हैं और उन पर प्रकाश डालना साहित्यकार का कर्तव्य बनता है। नीलम कुलश्रेष्ठ के इस कहानी संग्रह में कुल चौदह कहानियां हैं जिनके माध्यम से उन्होंने कुछ ज्वलंत और कुछ परम्परागत पहलुओं पर प्रकाश डाला है।

‘हैवनली हेल’ कहानी संग्रह की पहली कहानी ही पाठक को प्रभावित करने के लिए काफी है। इस कहानी का शीर्षक है ‘तू पन कहाँ जाएगी’ जिसमें झुग्गी झोपड़ी में रहने वाली मंगी जैसी महिलाओं के जीवन पर प्रकाश डाला गया है। स्लम में रहने वाली ये महिलाएँ काम भी करती हैं, अपने पति से पिटती भी हैं लेकिन जीने के लिए उन्हें इसी सहारे की आवश्यकता होती है जिसे ‘मरद’ कहते हैं। इन्हीं परिस्थितियों को झेलती मंगी को देखते हुए उसकी पुत्री ढिंगली बड़ी होती है और ब्याह के बाद उससे भी वही सुलूक होता है। वह अपनी माँ के पास आकर शरीर के ज़ख्म दिखाती है तो माँ समझाती है कि ‘ये सारे मरद एक जैसे होते हैं। क्या तूने मेरे निसाँन नहीं देखे? बस्ती की कोई पन औरत छाती ठोंककर कह पन नहीं सकती कि उसके सरीर पर उसके मरद के निसाँन नहीं है। बस्तीवाली औरतों को ये सब सहने को पन पड़त है।"[पृ.२०] बेटी विद्रोह करती है कि वह अपने पति पर दावा ठोकेगी। वह कहती है,‘मैं कुछ पन नहीं जानती। उस आदमी पन कोरट करेगी।’ पहले तो माँ समझाती है कि ऐसा करने पर उसका आदमी नई औरत को खोली में डाल लेगा। फिर भी, जब बेटी अपने फैसले पर अडिग रहती है तो वह भी सोचने लगती है कि उसने अपने कंधे पर थैला डाले कितने रास्ते नापे हैं लेकिन कोरट के रास्ते का तो सपने में भी नहीं सोचा था। वह बरबस मन ही मन उसे आशीष देने लगती है, और कहती है ‘जा, ढिंगली जा। अपने मरद पर कोरट कर। ऐसी दुनिया ढूँढ़ जहाँ के मरद धुत होकर अपनी औरतों के सरीर पर निसाँन पन नहीं डालते हों।’ [पृ.२०]

इस कहानी में झुग्गी-झोपड़ी की भाषा का प्रयोग करके इसे बहुत ही प्रभावशाली रूप दिया गया है और यह संदेश भी कि आज की अनपढ़ नारी भी अपने अधिकारों को समझने लगी है। परम्परागत स्त्री को यह समझाया जाता है कि उसका घर ही उसका ‘हैवन’ है भले ही वह उसमें ‘हेल’ की त्रासदी झेल रही हो। उसे सिखाया जाता है कि वह सहनशील और ममता की मूर्ति बनी रहे और पुरुष के सारे आक्रमण झेले, भले ही उसे वहाँ संरक्षण में रोटी और घर के साथ घूँसे भी मिलें। इसके विपरीत आज की नारी विद्रोह करके अपने वजूद का अहसास दिलाना चाहती है क्योंकि उसमें आत्मविश्वास जाग चुका है।

इस संग्रह की कुछ कहानियाँ ऐसी भी हैं जिनमें यह जताया गया है कि नारी को पुरुष के सहारे की आवश्यकता होती है। चाँद अब भी बहुत दूर है, हवा ज़रा थम के बहो, एक फेफडेवाली हंसी, ऐसी ही कुछ कहानियाँ हैं जिनमें स्त्री को पुरुष के शारीरिक व मानसिक बल की ज़रूरत पडती है। ‘चाँद अब भी बहुत दूर है’ की ज्योति एक नौकरीपेशा आधुनिक सोचवाली नारी है। जब उसका बॉस उसे गलत संदेश देता है तो वह घर लौट कर रोती रहती है। उसका पति उसे ढाढस बंधाता है और नौकरी छोड़ कर दूसरी नौकरी करने के लिए कहता है। तब उसे अहसास होता है कि पति के सहयोग में कितना बल है। जो अब तक पुरुषप्रधान समाज के विरुद्ध अपनी सोच रखती थी, वही अब करवा चौथ के महत्त्व को समझती है। ‘हवा ज़रा थम के बहो’ में संन्यासिन शैलमयी आनंदमयी अपने अनुयायी को ब्याह कर लेने की राय देते हुए कहती है कि ‘जीवन की यह विचित्रता है। चरम विलासी भोग या परम सात्विक योग, दोनों ही अपने आप में अधूरे हैं- नितांत अधूरे! अपने पूर्णत्व की प्राप्ति के लिए भटकते हुए किसी दहकते हुए नक्षत्र की भांति।’[पृ.४६] यह अविवाहित संन्यासिन प्रेम मे मिले सुख के बारे में इस तरह बताती है- ‘ और साधु संतों की बात तो नहीं जानती, लेकिन जब-जब वह मुझसे मिलने आया, तब-तब मुझे मोक्ष की अनुभूति हुई।’ [पृ.५५]

इसी प्रकार, ‘एक फेफडे वाली हंसी’ उस गरीब महिला की कहानी है जो एक व्यक्ति के साथ बिना ब्याह रचाये रहने लगती है। उनके बीच ‘केवल सौगंध की डोर’ बंधी थी और जब वह व्यक्ति शराब के लिए घर की चीज़ें भी चुराता है तो वह ‘इस डोर’ के टूटने से घबरा कर चुप रहते हुए अपनी बेबसी दर्शाती है-‘आप तो जानती हो कि मै इसके साथ एक धागे जैसे सौगन्धनामे के साथ रह रही हूँ, जिसे वह एक झटके में तोड़ सकता है।’ [पृ.६१]

समाज में नारी का शोषण होता रहा है। यह शोषण विभिन्न रूप लेकर आता है और ऐसा भी नहीं है कि केवल पुरुष ही नारी का शोषण करता है। ऐसी भी परिस्थितियों पर बुनी गई कुछ कहानियाँ हैं जिनमें नारी की सबसे बड़ी बेबसी उसका शरीर है। उठी हुई उँगली, सीढियाँ, लेकिन, सौंतेला पति - ऐसी ही कहानियाँ हैं।

कोई भी संरक्षक एक बड़ी होती लड़की की ज़िम्मेदारी नहीं ले सकता। ‘उठी हुई उँगली’ उस लड़की की कहानी है जो पिता से तिरस्कृत रही और मौसी के पास पली। बडी होती लड़की को पिता ने अस्वीकार किया तो ताऊ के यहाँ नौकरानी की तरह पलती रही। ब्याह के बाद दहेज न मिलने के कारण पति से भी तिरस्कार ही मिला। एक दिन जब पति फिर उस पर हाथ उठाने जाता है तो वह हाथ रोक कर कहती है-‘तुम्हारे साथ क्या जीना, जीना कहलाता है। मैं तो मरने को तैयार हूँ लेकिन उस नीच बाप की बेटी के साथ तुम्हारे दो बच्चों की माँ भी तो मर जाएगी।’ [पृ.४२]

स्त्री का शोषण कहीं स्त्री करती है तो कहीं अपने भी करते हैं। इसका भी उदाहरण हमें नीलम कुलश्रेष्ठ की कुछ कहानियों में मिलता है। ‘कटी हुई औरत’ की देवी एक हादसे में अपने हाथ खो बैठती है। वह घर के मंदिर में बैठ कर पूजा करती है। कोई स्त्री अपने कष्ट लेकर उसके पास आती है तो वह ढाढ़स बंधाते हुए कहती है कि उसके कष्ट कुछ ही दिन में दूर हो जाएँगे जो सच भी निकलता है। बात मुहल्ले से शहर तक फैल जाती है और चढावे के लालच में अब उसका शोषण सारा परिवार करने लगता है।इतना ही नहीं, प्रेमी बनकर आया व्यक्ति शादी के बाद वही धंधा अपने घर में प्रारंभ कर देता है जिससे पीछा छुड़ाने के लिए ही देवी ने ब्याह किया था।

शोषण के विरुद्ध जब नारी आवाज़ उठाती है तो या तो उसका गला दबा दिया जाता है या उसे निकाल-बाहर किया जाता है। ‘जर्नलिज़्म’ कहानी में शिक्षा संस्था का मालिक एक महिला जर्नलिस्ट को अपनी संस्था के काम निकालने के लिए नौकरी पर रखता है पर जब वह नारी देह का लाभ उठाकर उसके काम करने को नकार देती है तो अंत में उसे मजबूर होकर नौकरी छोड़नी पड़ती है। कहानीकार ने इसका परिणाम इस तरह बताया है- ‘इसका अंत वही होता है जो अक्सर नारी सशक्तता का झंडा उठानेवालियों का या उसूलों की सलीब को उठानेवालों का होता है यानि इस व्यवस्था के बाहर पटका हुआ ‘बैक टू द पेवेलियन’ यानि कि घर। यानि कि अंगद स्त्री होते तो इस व्यवस्था की सुदृढ़ता से घबरा कर स्वतः ही दरबार से पैर हटा रहे होते।’[पृ.११५]

लेकिन’ कहानी में भी नारी इसी परिस्थिति से दो-चार होती है। संस्थानों के काम करने वाली महिलाओं का शोषण उनके पदाधिकारी करने की चेष्टा करते हैं। जब उन्हें नकारा जाता है तो वे ऐसा बदला लेते हैं जिसका कोई काट भी नहीं होता। लेखिका कहती है कि ‘इन प्रतिष्ठानों को चलानेवाले लोगों के मन की ज़हरीली गैस निष्कासित होकर किसके जीवन से खेल जाए, पता नहीं। यहाँ प्रतिभाशाली महिलाओं की औकात बताते हुए उन्हें इस विभाग से उस विभाग तक चकरघिन्नी-सा घुमाया जा सकता है। उनकी लिखित शिकायतों को रद्दी की टोकरी में फेंका जा सकता है क्योंकि ऊपर भी उन्हीं जैसे उन्हीं के आका बैठे होते हैं। कमर में हाथ डलवाती, अपने पर झुकते हुए चेहरे को तरल करती औसत महिलाओं को सीढ़ी-दर-सीढ़ी चढ़ने मे मदद करते हैं।[पृ.१२४]

इस पुस्तक के अंत में शीर्षक कहानी ‘हैवनली हेल’ है जिसमें स्त्री-पुरुष के अहम की लड़ाई का मार्मिक चित्रण किया गया है। एक उद्योगपति और उसकी महिला दोस्त [या दुश्मन कहें] के अहम का युद्ध है। उद्योगपति के पास सब कुछ है पर वह इस महिला को नहीं पा सका जो अपने छोटे उद्योग से खुश थी। इस महिला को बचपन से स्वर्ग ही मिला था- साफ़ सुथरा अच्छाइयों से पगा। परंतु इस खुशी को नष्ट करने और उसे अपने वश में करने के लिए वह पुरुष उस महिला का उद्योग बंद कराने के पैंतरे चलाता है। वह सोचती है कि ‘कैसी होती है इस तरह के मर्दों की दुनिया जो बेहतरीन फर्नीचर, कालीन, कम्प्यूटर्स की तरह सुंदर लड़कियाँ अपने एम्पायर के लिए जुटा लेते हैं। फिर क्यों उस जैसी उम्र की स्त्री पर दूर से मानसिक दबाव डाला जा रहा है?’ [पृ.१४५] दूर रह कर भी वे मानसिक रूप से लड़ते रहे। ‘कितना मर्मांतक होता है स्त्री-पुरुष के अहं का टकराव, निरंतर घात-प्रतिघात करना और सहना, आसान नहीं होता दूसरे को चोट देना। इस चोट की प्रतिक्रिया स्वयं पर भी होती है। मन लहुलुहान हो जाता है।’ फिर भी अहम के चलते लोग जलते जाते हैं और अपने स्वर्ग जैसे माहौल को नरक बना लेते हैं, शायद इसे ही ‘हैवनली हेल’ कहते हैं।

स्त्री-पुरुष के संबंधों के अलावा महिला जीवन की आर्थिक व सामाजिक निर्भरता और आत्मविश्वास जगाने का संदेश इन कहानियों में भली प्रकार गूंथा गया है। इसमें कोई शक नहीं कि लेखिका का वह प्रश्न आज भी प्रासंगिक है जिसे वे पुस्तक की भूमिका में पूछती हैं कि इस पुरुष प्रधान समाज में ‘पुरुष सत्ता को चुनौती देती, लड़ती व जीतती स्त्री किससे बर्दाश्त होती है?’

पुस्तक विवरण

पुस्तक का नाम : हैवनली हेल

लेखिका : नीलम कुलश्रेष्ठ

मूल्य : १५० रुपए

प्रकाशक : शिल्पायन

१०२९५, लेन नं. १

वेस्ट गोरखपार्क, शाहदरा

दिल्ली-११० ०३२

2011-10-03T23:10:00.001+05:30

शायरे-इन्क़िलाब- जोश मलीहाबादी

लोग कहते हैं कि मैं हूँ शायरे-जादूबयाँ

सदरे-माना, दावरे-अलफ़ाज़, अमीरे-शायरी॥

फ़िक्र में कामिल न फ़न्ने-शेर में यक्ता हूँ मैं

कुछ अगर हूँ तो नक़ीबे-शायरे-फ़र्दा हूँ मैं॥

यह इन्केसारी जतानेवाले शायर हैं शबीर हसन खाँ ‘जोश’ जिनका जन्म १८९४ ई. में लखनऊ के ज़िला मलीहाबाद के एक जागीरदार घराने में हुआ था। शायरी उनकी जनम-घुट्टी में पिलाई गई थी। उनके परदादा फकीर मोहम्मद ‘गोया’ अपने ज़माने के अच्छे शायर होने के साथ-साथ अमीरुद्दौला की सेना के रिसालेदार भी थे। उनके दादा मोहम्मद अहमद खाँ ‘अहमद’ और पिता बशीर अहमद खाँ ‘बशीर’ शायरी के शोबे में अपना विशेष स्थान रखते थे। यही शबीर हसन खाँ ‘जोश’ ने आगे चलकर ‘जोश’ मलीहाबादी के नाम से उर्दू अदब में अपनी जगह बनाई।

‘जोश’ को उर्दू और फ़ारसी की शिक्षा घर पर ही मिली। बाद में उन्होंने सीतापुर स्कूल और जुबली स्कूल, लखनऊ में इब्तेदाई शिक्षा तथा सेंट पीटर कालेज व अलीगढ़ में उच्च शिक्षा हासिल की।

सामन्ती वातावरण में पले-बड़े तो ज़ाहिर है कि घमण्ड, स्वेच्छाचार और अहंभाव स्वभाव में आएगा ही, पर ऐसा नहीं था कि ‘जोश’ में भावुकता नहीं थी।

गुंचे! तेरी ज़िंदगी पे दिल हिलता है

बस एक तबस्सुम के लिए खिलता है

गुंचे ने कहा कि ‘इस चमन में बाबा

ये एक तबस्सुम भी किसे मिलता है?’

ऐ दोस्त! दिल में गर्दे-कदूरत न चाहिए

अच्छे तो क्या बुरों से भी नफ़रत न चाहिए

कहता है कौन, फूल से रग़बत न चाहिए

काँटे से भी मगर तुझे वहशत न चाहिए...

काँटे के रग में भी है लहू सब्ज़ाज़ार का

पाला हुआ है वो भी नसीमे-बहार का॥

जोश नौ बरस की उम्र से ही शायरी करने लगे थे पर तेईस-चौबीस वर्ष की आयु तक आते-आते ‘उमर खैयाम’ और ‘हाफ़िज़’ की शायरी का अध्ययन करने के बाद उनकी शायरी परवान चढ़ी। शायद इसीलिए सुरा और साक़ी के बारे में वे इतना सुंदर लिख पाते थे।

मुस्कुराते हुए यूँ आये वो मैखाने में

रुक गई साँसे छलकते हुए पैमाने में॥

हम दोनों हैं ऐ फ़क़ीर! दीवाने से

मतलब है फ़क़त दिल के बहलाने से

हर शामो-सहर करते हैं ऐयाशी हम

तू ज़र्फ़े-वज़ू से और मैं पैमाने से।

जिस दौर में ‘जोश’ ने जन्म लिया था वह सुरा और अप्सरा से अधिक राजनीतिक उथलपुथल का दौर था और देश की परिस्थितियाँ ऐसी थीं कि कोई भी शायर क्रांति की भावना से अछूता नहीं रह सकता था।

क्या उनको ख़बर थी सीनों से जो खून चुराया करते थे

इक रोज़ इसी खामोशी से टपकेंगी दहकती तक़रीरें ।...

संभलो कि वो ज़िंदां गूँज उठा, झपटो कि वो कैदी छूट गए

उट्ठो कि वो बैठी दीवारें, दौड़ो कि वो टूटी ज़ंजीरें॥

बहादुरो वो ख़म हुई बुलंदियां बढ़े चलो

पए-सलाम झुक चला वो आस्माँ बढ़े चलो

फ़लक के उठ खड़े हुए वो पासबां बढ़े चलो

ये माह है वो मेहर है ये कहकशां बढ़े चलो

लिए हुए ज़मीन को कशां-कशां बढ़े चलो

रवां-दवां बढ़े चलो, रवां-दवां बढ़े चलो

‘जोश’ ने देशवासियों को अपनी शायरी से इस तरह बेदार किया कि उन्हें ‘शायरे इन्क़िलाब’ की उपाधि दी गई। अंग्रेज़ सम्राट जार्ज पंचम की ताजपोशी पर उन्होंने हिन्दोस्तान की दशा इस तरह बयान की थी-

ताजपोशी का मुबारक दिन है ऐ आलमपनाह

ऐ ग़रीबों के अमीर ऐ मुफ़लिसों के बादशाह!

दिल के दरिया नुत्क़ की वादी में बह सकते नहीं

आप की हैबत से हम कुछ खुलकर कह सकते नहीं।

लेकिन इतना डरते-डरते अर्ज़ करते हैं ज़रूर

हिन्द से वाक़िफ़ किए जाते नहीं शायद हुज़ूर!

आपके हिन्दोस्तां के जिस्म पर बोटी नहीं

तन पे इक धज्जी नहीं है, पेट को रोटी नहीं।

गर्म है सोज़े-बग़ावत से जवानों का दिमाग़

आंधियाँ आने को है ऐ बादशाही के चिराग़!

तुंद-रौ दरिया के धारे को हटा सकते नहीं

नौजवानों की उमंगों को दबा सकते नहीं।

चौंकिए जल्दी, हवा-ए-तुंदो-गर्म आने को है

ज़र्रा ज़र्रा आग में तब्दील हो जाने को है॥

देश की आज़ादी के लिए सब से ज़रूरी है देश के सभी कौमों की यकजहती और ‘जोश’ को हिन्दोस्तान की विभिन्न कौमों में एकता की कमी का एहसास था।

सिख ने गुरु के नाम को बट्टा लगा दिया

मंदिर को बरहमन के चलन ने गिरा दिया

मस्जिद को शेखजी की करामत ने ढा दिया

मजनूं ने बढ़के पर्दाए-महमिल गिरा दिया

एक सूए-ज़न को ग़ुलग़ुलए-आम कर दिया

मरियम को खुद मसीह ने बदनाम कर दिया ...

ये मुसलमां है, वो हिंदू, ये मसीह, वो यहूद

इसपे ये पाबंदियां हैं और उस पर ये क़यूद

शैख़ो-पण्डित ने भी क्या अहमक बनाया है हमें

छोटे-छोटे तंग ख़ानों में बिठाया है हमें॥

फ़र्ज़ भी कर लूँ कि हिंदू हिंद की रुसवाई है

लेकिन इसका क्या करूँ फिर भी वो मेरा भाई है॥

बाज़ आया मैं तो ऐसे मज़हबी ताउन से

भाइयों का हाथ तर है भाइयों के खून से॥

सब से पहले मर्द बन हिन्दोस्तां के वास्ते

हिंद जाग उठे तो फिर सारे जहां के वास्ते॥

फिर लुत्फ़ की चादर सरों पर तन जायें

फिर ख़ैर से यक-जान-ओ-दो क़ालिब बन जायें...

हम तुम रूठे रहेंगे आखिर कब तक?

क्या उम्र का एतबार, आओ मन जायें॥

‘जोश’जानते थे कि कौमी एकता होगी तो आज़ादी के दरवाज़े खुद-ब-खुद खुल जाएँगे।

शबनम से न गुल धुलें तो मेरा ज़िम्मा

मोती न अगर रुलें तो मेरा ज़िम्मा

इक दर जो हुआ बंद तो आइ ये सदा

सौ दर न अगर खुलें तो मेरा ज़िम्मा॥

‘जोश’ नास्तिक थे ऐसी बात नहीं थी पर उन्हें मुल्लाओं के अंधविश्वास और कट्टरता से चिढ़ थी। उनके दोहरेपन को वे अपनी शायरी में इस तरह जताते हैं-

नेकी की हमें राह बताते रहिए

अल्लाह से हर आन डराते रहिए

पीनेवालों को कहते रहिए बेदीन

और शौक़ से माले-ग़ैर खाते रहिए॥

जन्नत के मज़ों पे जान देने वालो

गंदे पानी में नाव खेने वालो

हर खैर पे चाहते हो सत्तर हूरें

ऐ अपने ख़ुदा से सूद लेने वालो॥

हर रंग में इब्लीस सज़ा देता है

इन्सान को ब-हर-तौर दग़ा देता है

कर सकते नहीं गुनाह जो अहमक़ उनको

बेरूह नमाज़ों में लगा देता है।

क्या शैख़ की ख़ुश्क ज़िन्दगानी गुज़री

बेचारे की इक शब न सुहानी गुज़री

दोज़ख के तख़य्युल में बुढ़ापा बीता

जन्नत की दुआओं में जवानी गुज़री॥

देश की जंगे-आज़ादी में आम जनता अपनी जान पर खेल गई पर कल तक जो फ़िरंगियों की गुलामी कर रहे थे वही लोग आज़ादी के बाद फिर से राज कर रहे हैं और रिश्वत का बाज़ार गर्म है।

बर्तानिया के खास गुलामाने-खानाज़ाद

देते थे लाठियों से जो हुब्बे-वतन की दाद

एक एक ज़र्ब जिनकी है अब तक सिरों की याद

वो आई.सी.एस. अब भी है खुशबख़्तो-बामुराद

शैतान एक रात में इन्सान बन गए

जितने नमक हराम थे कप्तान बन गए॥

भूल कर भी जो लेता है रिश्वत, चोर है

आज क़ौमी पागलों में रात दिन ये शोर है...

किसको समझाएँ इसे खो दें तो फिर पाएँगे क्या?

हम अगर रिश्वत नहीं लेंगे तो फिर खाएँगे क्या?

कैद भी कर दें तो हम को राह पर लाएँगे क्या?

ये जुनूने-इश्क के अंदाज़ छूट जाएँगे क्या?...

मुल्क भर को क़ैद कर दें किस के बस की बात है

खैर से सब हैं, कोई दो-चार-दस की बात है?

जब गांधीजी की हत्या हुई तो उनका कवि हृदय रो उठा था--

जब कि बच्चे ख़्वाब के हंगामे थे गर्मे-ख़रोश

बाप की सिर्फ़ एक ‘हूं’ ने कर दिया सब को खामोश

जब हुए थे आख़री अवतार गांधी जी हलाक

आई थी उस वक़्त क्या कोई सदा-ए-हौलनाक

इतनी चुप सधे हुए है किसलिए अर्शे-बरीं

क्यों हमारा आसमानी बाप ‘हूं’ करता नहीं?

‘जोश’ केंद्रीय प्रकाशन विभाग की मासिक पत्रिका ‘आजकल’ के उर्दू संस्करण का सम्पादन कर रहे थे। उनकी साहित्यिक सेवाओं के लिए भारत सरकार ने उन्हें ‘पद्मविभूषण’ की उपाधि से सम्मानित किया था। भारत में इतना सम्मान मिलने पर भी न जाने ‘जोश’ को कौन सा ऐसा डर खाए जा रहा था कि उन्होंने भारत छोड़ कर पाकिस्तान में रहने का फैसला किया, लेकिन वहाँ पर भी उन्हें सुख-चैन हासिल नहीं हो सका।

आगाही-ए-इल्मो-फ़न नहीं है ऐ दोस्त

अस्तबल है अंजुमन नहीं है ऐ दोस्त

होता है वतन हर इक बशर का लेकिन

मेरा कोई वतन नहीं है ऐ दोस्त॥...

इक उम्र से ज़हर पी रहा हूँ ऐ दोस्त

सीने के शिगाफ़ सी रहा हूँ ऐ दोस्त

गोया सरे-कोहसार तन्हा पौधा

यूँ अपने वतन में जी रहा हूँ ऐ दोस्त॥

‘जोश’ जब अपनी पुरानी यादें ताज़ा करने भारत आए तो यहाँ पर उनका ख़ैरमक़्दम इस जोश से हुआ कि उन्हें अपने बीते हुए सुनहरे पल याद आए।

ये सदाएं बराबर आती है

दिल का दरवाज़ा खटखटाती है...

भूल जाओ कही सुनी बातें

न तो वो दिन है अब न वो रातें॥...

हाँ यही है वो मकाँ, जन्नते-दौरे-कुहन

कल था जिसकी अंजुमन में हुस्ने-सदरे-अंजुमन

चुभ रही है दिल में मिस्ले-नश्तर कम्बख़्त सांस

ये मकाँ है या कोई चुभती हुई सीने की फाँस॥

जब वे वापिस पकिस्तान गए तो ‘जोश’ का दिल टूट चुका था। उनके अहसासात एक प्रकार थे :-

"बस ले देकर मेरा एक ही जुर्म है कि उसे मुआफ़ नहीं किया जा सकता। काश! मैं साहिबे-अहलो-अयाल [बाल-बच्चे वाला] न होता। मुझ नामुराद को क्या मालूम था कि ये मेरे सर पर सेहरा नहीं बाँधा जा रहा है, मेरी शख़्सियत की कब्र पर चादर चढ़ाई जा रही है।" वे एक हारे हुए खिलाड़ी की तरह पुकार उठे-

देता नहीं बोस्तां भी सहारा मुझको

करती नहीं बुलबुल भी इशारा मुझको

मुरझाए हुए फूल ने हसरत से कहा

अब तोड़ के फेंक दो ख़ुदारा मुझको॥

सर घूम रहा है नाव खेते खेते

अपने को फ़रेबे-ऐश देते देते

उफ़ जहदे-हयात! थक गया हूँ माबूद

दम टूट चुका है साँस लेते लेते॥

आखिरकार ‘जोश’ ने कराची में यह बयान दिया कि वे तन्हाई की ज़िंदगी बसर करना चाहते हैं।

मसर्रत की ताने उड़ाता गुज़र जा

तरब के तराने सुनाता गुज़र जा

बशाशत के दरिया बहाता गुज़र जा

ज़माने से गाता बजाता गुज़र जा

गुज़र जा ज़मीं को नचाता गुज़र जा॥

हिंदी की दयनीय स्थिति

2011-09-27T15:35:00.000+05:30

दक्षिण भारत हिंदी प्रचार सभा, मद्रास को महात्मा गांधी ने हिंदी के प्रचार के लिए स्थापित किया था जिसे देश की संसद ने AN INSTITUTION OF NATIONAL IMPORTANCE BY ACT 14 OF 1964 का सम्मान दिया है। परंतु इस और इस जैसी कई हिंदी सेवी संस्थाओं के साथ सरकार जो दोयम दर्जे का बर्ताव कर रही है, उस पर क्षोभ प्रकट करते हुए दक्षिण भारत हिंदी प्रचार सभा के कुलसचिव व प्रसिद्ध भाषा विज्ञान शास्त्री प्रो. दिलीप सिंह ने सभा की हैदराबाद से निकलने वाली मासिक पत्रिका ‘स्रवंति’ के सितम्बर २०११ अंक में जो लेख लिखा है, उसके कुछ मुख्य अंश दे रहे हैं। इन विचारोत्तेजक मुद्दों पर हर हिंदी प्रेमी को विचार करना चाहिए। ]

प्रो. दिलीप सिंह, कुल सचिव, दक्षिण भारत हिंदी प्रचार सभा, मद्रास के विचार

ये दोनों प्रश्न हिंदी प्रदेश के सभी हिंदी पुरोधाओं से भी पूछे जाने चाहिए कि उनमें से कितनों ने भारतीय भाषाओं से हिंदी में अथवा हिंदी से किसी भारतीय भाषा में अनुवाद किया है? या दक्षिण भारत में हिंदी से और हिंदी में किए गए अनुवाद कार्य की उन्हें जानकारी भी है? और यह भी कि क्या आप हिंदी के ‘बेसिक ग्रामर’ की समझ रखते हैं? कहना न होगा कि तब हिंदी के अधिकतर झंडाबरदार भी बगलें झाँकते नजर आएँगे।

समय के साथ चलने की ललक हिंदी की स्वैच्छिक संस्थाओं में भरपूर है। ये आगे बढ़ने का प्रयास भी कर रही हैं। एक ओर साधनों की कमी ने इन्हें बाँधे रखा है तो दूसरी ओर हिंदी क्षेत्र की निरंतर उपेक्षा से ये दुखी हैं। मुझे बार-बार यह लगता है कि थोड़े-से प्रयास यदि एकजुट हो कर किए जाएँ तो इनकी उपादेयता और भी बढ़ाई जा सकती है। यह पूरे भारत का दायित्व है, इस देश के प्रत्येक व्यक्ति का कि वह अपनी मातृभाषा और अपनी राष्ट्रभाषा के उत्थान, विस्तार और प्रचलन के लिए डट कर इन संस्थाओं के साथ खड़ा हो। दक्षिण भारत में हिंदी की एकमात्र ‘राष्ट्रीय महत्व की संस्था’ में अपने सुदीर्घ अनुभव के आधार पर मैं यह पूरे विश्वास के साथ कह सकता हूँ कि इन संस्थाओं की उपयोगिता को दोबाला करने का एक ही सूत्र है - नव्यता। इनमें से कुछ के प्रति दक्षिण भारत हिंदी प्रचार सभा, मद्रास प्रयत्नशील भी है पर सुविधाओं की कमी और संस्था के कई लोगों के भीतर जड़ जमा चुका यथास्थितिवाद इन प्रयत्नों की अपेक्षित त्वरा को कच्छप गति में बदल देता है।

इन संस्थाओं के प्रबुद्ध हिंदी सेवी तथा भारत-भर के हिंदीतर क्षेत्रों में कार्य करने वाले ‘रिसोर्स पर्सन्स’ के सहयोग से ये काम योजनाबद्ध और समयबद्ध ढंग से करके हिंदी भाषा के अद्यतन स्वरूप और पुरोधाओं के योगदान को हिंदी जगत के समक्ष रखा जा सकता है और पिछड़ा, पुराना-धुराना, रूढ़िवादी होने का जो आरोप तथाकथित प्रबुद्धजन हमारी संस्थाओं पर लगाते रहते हैं, उन्हें मुँहतोड़ जवाब देकर आगे के इतिहास में इन संस्थाओं का नाम स्वर्णिम अक्षरों में दर्ज कराया जा सकता है। संदेही मानसिकता वालों को यह लग सकता है कि स्वैच्छिक हिंदी संस्थाओं के बस का नहीं है कि वे इन कामों को अंजाम दे सकें। पर हम जैसे लोग जो दक्षिण भारत में गांधी जी द्वारा स्थापित हिंदी संस्था में काम कर रहे हैं, इनकी क्षमता को पहचानते हैं।

आँखों में खून के आँसू आ जाते हैं इन स्म्स्थाओं की विपन्नता देख कर। आर्थिक सहायता के नाम पर सरकार कुछ ठीकरे इनके सामने फेंक देती है। क्या आप विश्वास करेंगे कि जो हिंदी अध्यापक [प्रचारक] गाँव-गाँव में हिंदी शिक्षण की अलख जगाता है उसे एक हज़ार रुपए महावार दिए जाते हैं। जो कार्यकर्ता रात दिन काम करते हैं, उनका वेतन भी कुछ हज़ार से ज़्यादा नहीं है। विश्वविद्यालय विभाग[उच्च शिक्षा और शोध संस्थान] के प्राध्यापकों को आठ हज़ार, रीडर को बारह हज़ार और प्रोफ़ेसर को सोलह हज़ार रुपए का अनुदान भारत सरकार प्रदान करती है। [अन्य विश्वविद्यालयों में यह राशि लगभग पचास हज़ार से एक लाख रुपए प्रति माह है!] इस प्रकार की विपन्नता में भी हिंदी भाषा के लिए विस्तीर्ण कार्य दक्षिण भारत में किया जा रहा है।

‘हम हिंदी जैसी दरिद्र भाषा की बेचारी संस्थाएँ हैं’ - यह हीन ग्रंथि हमारे कार्यकर्ताओं को भी ग्रसे हुए है। हिंदी को ‘मातृभाषा-अन्य भाषा’ के घेरे से बाहर खींच कर उसे ‘भारतीय भाषा’ कहने, मानने और बनाने की आवाज उठाने में हम संकोच करने लगे हैं। हमारी रगों में हिंदी है लेकिन हमारी आत्मा हिंदी में नहीं है। हिंदी या मातृभाषाओं को पीछे ढकेलने वाले रथों के चक्र को पीछे ढकेलने की जगह हम बस हाथ उठा-उठा कर चिल्ला रहे हैं कि देखो-देखो वे रथ को चढ़ाए आ रहे हैं - चाहे वह अंग्रेजी भाषा के वर्चस्व का रथ हो, चाहे हिंदी-विरोध का, चाहे प्रशासनिक स्तर पर भारतीय भाषाओं की अवहेलना का या चाहे भारतीय भाषाओं की अस्मिता को येन केन प्रकारेण झुठलाने और चुनौती देने का।

हाँ, अब वह भी कह देना चाहिए जिसकी वजह से मेरा मन उद्वेलित हुआ। मैं जानता हूँ कि मेरी लेखन-शैली इतनी आक्रामक पहले कभी नहीं हुई है। पर मजबूर हूँ। बहरों को सुनाने के लिए तेज़ आवाज़ में बोलना पड़ा। संयम फिर भी बरता गया है। कुछ ही माह पहले हिंदी के एक स्वनामधन्य मठाधीश दक्षिण भारत की किसी हिंदी संस्था में अपने ‘पधारने’ का किस्सा सुनाते हुए मुँह बिचका कर कह रहे थे - ‘कैसी हैं ये संस्थाएँ। न ढंग की बिल्डिंग, न कैंपस। छोटे-छोटे कमरे, स्कूली बरामदे, हुँह।’ फिर मुझसे पूछा ‘क्या आपके यहाँ का भी यही हाल है?’ मेरे जवाब की परवाह किए बिना अपनी ही रौ में कटाक्ष-भाव से शातिर मुस्कान बिखेरते हुए बोले - ‘चलते समय उस संस्था के अध्यक्ष ने मुझसे पूछा कि आपको कैसा लगा तो मैंने कह दिया कि मुझे तो यही लगा कि ऐसी हिंदी संस्थाओं को आग लगा देनी चाहिए। आज हिंदी कहाँ की कहाँ पहुँच गई है फिर जरूरत क्या है इस प्रचार-फ्रचार की।’ मैंने अब अपनी बात कही संक्षेप में, वही सब जो इस लेख में लिखा है। पर वे तो ठाने हुए थे और हिंदी का भाग्यविधाता होने के अहं में चूर थे। अपनी इस खामखयाली से भी वे पूरी तरह मुतमइन थे कि आज नहीं तो कल ये संस्थाएँ अपनी मौत आप मरेंगी। इन्हें तो खत्म होना ही है। बकने दीजिए उन्हें ....।

हमने बरसों-बरस हिंदीतर भाषी ज़मीन पर हिंदी का पौधा रोपा है। अपनी दीवानगी का खाद-पानी दे कर हमारे पूर्वजों ने इसे सींचा है। क्या इस लहलहा रहे पौधे को हम यों ही सेंत में मुर्झाने देंगे। कदापि नहीं।

धरोहर

2011-09-25T17:57:00.001+05:30

संविधान के सम्मान हेतु मैं इस विधेयक का विरोध करता हूँ!

- डॉ. रामकुमार वर्मा

भारत जैसे विराट जनतंत्र के लिए यह वास्तव में आश्चर्य का विषय है कि स्वतंत्र होने के बीस वर्ष बाद भी उसकी राष्ट्रभाषा के सम्बन्ध में वाद-विवाद और संघर्ष हो।

सम्भवतः इसका कारण यह हो कि भाषा, जो राष्ट्र की आत्मा है, उसे अन्य समस्याओं के समक्ष गौण स्थान देकर उसकी मर्यादापूर्ण प्रतिष्ठा को उपेक्षा की दृष्टि से देखा गया और जब राष्ट्रभाषा के सम्बन्ध में प्रश्न उठा, तो उसे राष्ट्रीय तथा सांस्कृतिक दृष्टि से न देख कर राजनैतिक दृष्टि से देखा गया। जिस भांति आज की राजनीति दल-गत संघर्षों में उलझ कर सम्पूर्ण भारत की अखण्डता के सम्बन्ध में प्रश्न-चिह्न लगा रही है, उसी प्रकार भाषा को भी राज्य में बांट कर उसे प्रतिस्पर्धा, प्रतिद्वन्द्विता के क्षेत्र में लाकर दयनीय बना दिया गया है। इसका समाधान यदि खोजा जाता है, तो बडी़ सरलता से अंग्रेज़ी की समृद्धिता और उसकी अन्तरराष्ट्रीय उपयोगिता का हल सामने रख दिया जाता है।

अंग्रेज़ी से हमारा कोई विद्वेष नहीं है, वह संसार की समुन्नत भाषाओं में एक है, किन्तु किसी भी सुन्दरी स्त्री को हम अपनी माता नहीं कह सकते और गति लाने के लिए हम अपने शरीर में घोडॆ के पैर नहीं जोड़ सकते।

हमें आत्म-विश्वास होना चाहिए और जो शक्तियां हमारे व्यक्तित्व और विशाल देश के नागरिक होने की हैसियत से हैं, उनका ही विकास कर परमुखापेक्षी बनने की विवशता में न पडें। संसार की अन्य भाषाओं से हम सहायता तो अवश्य ले सकते हैं, किन्तु हम अपनी असमर्थता में उनके प्रति आत्म समर्पण कर दें, यह किसी प्रकार भी इस प्रगतिशील युग में वांछनीय नहीं है।

कौन कहता है कि हिन्दी साहित्य समृद्ध नहीं है? किसका वह स्वर है कि उच्च शिक्षा के माध्यम के लिए हिन्दी असमर्थ है? आज बीस वर्ष पहले की बात दोहराई जाती है, किन्तु संविधान में हिन्दी को राजभाषा का पद देने के उपरान्त हिन्दी की जो बहुमुखी प्रगति नेपथ्य में होती रही है, उसे सही ढंग से आंकने का प्रयत्न किसने किया है? विज्ञान, वाणिज्य, अर्थशास्त्र एवं कृषि आदि के सम्बन्ध में दर्जनों प्रामाणिक पुस्तकें देखी जा सकती हैं, किन्तु एक वाक्य में यह कह देना कि हिन्दी असमर्थ है, अपनी अज्ञानता की सूचना देना है।

प्रायः यह सुना जाता है कि हमें धीरे-धिरे चलना है और राष्ट्रभाषा के सम्बन्ध में जल्दी नहीं करना है, किन्तु बीस वर्ष बीत जाने के बाद भी धीरे-धीरे चलने का क्या अर्थ हो सकता है?

ऐसा लगता है कि प्रश्न को टालने की कोशिश की जा रही है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि अन्य भारतीय भाषाओं के प्रति हमारा सद्भाव है और उनकी उन्नति तथा विकास के हम समर्थक हैं, किन्तु हिन्दी की भारतीय भाषाओं के समानान्तर रखने से न तो हिन्दी ही बढ सकेगी न अन्य भाषाएं ही। हिन्दी को पूर्ण रूप से अंग्रेज़ी का स्थान लेने के लिए किसी विशिष्ट अवधि की स्वीकृति में भी निश्चित नहीं है? ऐसी स्थिति मे भाषा विधेयक प्रकारान्तर से संविधान का समर्थन नहीं करता और इस प्रकार वह हमारे संविधान के विपरीत है। संविधान की अवज्ञा और उसका अपमान किसी भी स्वतन्त्र देश के नागरिक के लिए मान्य नहीं है, इसलिए संविधान की सम्मान रक्षा हेतु मैं इस राजकीय अलंकरण को सधन्यवाद वापस करता हूं।

[साभार-‘धर्मयुग’ के ७ जनवरी १९६८ अंक में शंकर सुलतानपुरी द्वारा प्रस्तुत वक्तव्य जो आज भी प्रासंगिक है!]

एक समीक्षा

2011-09-21T14:30:00.002+05:30

लाल छींट वाली लूगड़ी का सपना

‘मनुष्य सपना देखता है कि आनेवाले कल की ज़िंदगी अधिक स्वेच्छा और सुख से भरी होगी। मनुष्य के लिए सबसे अधिक उपयुक्त। उम्र के उसी पड़ाव ने भगत सिंह, चेग्वेरा, नक्सलबाड़ी, श्रीकाकुलम और आज की क्रांति को भी जन्म दिया है। अगर वे सपने न होते तो समाज में प्रगति नहीं हुई होती। इसलिए पंजाबी कवि अवतार सिंह पाश कहते हैं कि सपनों का मर जाना ही खतरनाक होता है।" यह कथन वरवर राव का है जिन्होंने सत्यनारायण पटेल के कहानीं संग्रह ‘लाल छींट वाली लूगड़ी का सपना’ के बारे में लिखा है।

‘लाल छींट वाली लूगड़ी का सपना’ में चार कहानियाँ है जिनमें जीवन के आरम्भ से लेकर अंत तक की भावनाओं, घटनाओं और जीवन मूल्यों को समेटा गया है। इन कहानियों के शीर्षक हैं- सपनों के ठूँठ पर कोंपल, नकारो, गम्मत और लाल छींट वाली लूगड़ी का सपना।

‘सपनों के ठूँठ पर कोंपल’ एक ऐसे व्यक्ति- सतीश की कहानी है जिसने अपने कालेज के समय से ही गरीबों की सेवा में अपना मन लगा दिया था। कालेज की एक लड़की से उसका प्रेम चल रहा था पर समाज और जाति की ऊँच-नीच की दीवार ने इस प्रेम को असफल कर दिया। पिता चाहते थे कि वह उनके तेल का धंधा सम्भालें, पर सतीश के मन में व्यापार तो गरीबों का शोषण था। पिता का मानना था कि दुनिया और समाज को बदलने के नाम पर आजकल ढोंग रचा जा रहा है। वे पूछते हैं-‘गांधी कौन-सी कंपनी की कार में बैठ कर क्रांति करने निकला था! भगत सिंह किस कंपनी का पानी पीता था और किस संस्था से फ़ंड लेकर इन्किलाब का नारा बुलंद कर रहा था! इन्हें कुछ बदलना-वदलना नहीं है, ये तुम जैसे लोगों की भीड़ के कान्धों पर चढ़ अपनी भूख मिटाते हैं।’ असफल प्रेम के बाद सतीश यह निश्चय कर चुका था कि वह इन गरीबों की सेवा में अपना जीवन अर्पित कर देगा। उसने घर से अलग होकर एक झोंपडी में ठिकाना कर लिया। यहाँ उसे समाज सेवी और एन जी ओ जैसी संस्थाओं के दोग़ले चरित्र को करीब से देखने का मौका मिला। उसके सब से करीबी दोस्त-अशोक के चरित्र का भी पता चल गया जो गरीबों की सेवा की बात तो करता था पर अपने परिवार के लिए धन बटोरता था। उसने देखा कि अशोक भी नेता और उसके चमचों की हां में हां मिलाकर अपना लक्ष्य साध रहा था। फिर भी, वह गरीबों की सेवा में प्रयासरत था। सतीश की दोस्ती एक कफ़न बेचने वाले से थी जिसे उसने साहित्य की पुस्तके दे देकर उसकी साहित्य में रुचि बढाई थी। अंत में जीवन से हार कर जब सतीश आत्महत्या करने का प्रयास करता है पर असफल रहता है तो कफ़न बेचने वाला उसका साथी-पवन आता है और बताता है कि वह अपना ऋण उतारना चाहता है। कैसा ऋण? वह पुस्तकें जो उसने दी थी उन्हें संजोकर और अपनी कमाई का कुछ अंश और पुस्तके खरीद कर उसने अपने कफ़न की दुकान के पिछले हिस्से में एक पुस्तकालय खोल रखा है। वह चाहता था कि सतीश एक बार वहाँ आए और देखें कि उसका लगाया कोंपल कैसे फल-फूल रहा है। सतीश पवन की दुकान पर जाता है और देखता है कि पंद्रह-सोलह साल के सात-आठ बच्चे वहाँ बैठे पुस्तकें पढ़ रहे हैं। उन्हें देख सतीश की आँखों में छोटे-छोटे असंख्य जुगनू झिलमिलाते हैं। वह भीगी आँखों से पवन की ओर देखते हुए कहता है- ‘ मैं तुम्हें सलाम करता हूँ दोस्त’ और फफक कर रोने लगता है। वह संकल्प लेता है कि अपने सहयोग से इन जुगनुओं की चमक बढ़ाएगा। उसके चेहरे के भाव से यूँ लगता है मानो चेहरे पर भाव नहीं- सपनों के ठूँठ पर फूटती कोंपलें हैं।

कहानी रोचक बन पड़ी है जो एक लघु उपन्यास की तरह लम्बी हो गई है। कहानी का मुख्य उद्देश्य आज की राजनीतिक व्यवस्था में खुदगर्जी की घुसपैठ पर प्रकाश डालना था परंतु लम्बी होने के कारण पाठक का ध्यान सतीश के जीवनी के इर्दगिर्द ही घूम कर रह जाता है। निस्संदेह लेखक ने साम्यवादी विचारधारा और उसमें आ रहे भटकाव पर संदेश देने का अच्छा प्रयास किया है।

दूसरी कहानी ‘नकारो’ सास-बहू के नोक-झोंक और वर्चस्व की रोचक कहानी है जिसमें एक व्यंग्य के माध्यम से कहा गया है कि घर में सास अपना वर्चस्व बनाए रखना चाहती है। किसी को नकारने का हक भी सास अपने पास ही रखना चाहती है। सास की गैरमौजूदगी में पडोसन छाछ मांगने आती है तो बहू यह कह कर नकार देती है कि उनके पास भी छाछ नहीं है। इतने में सास आ जाती है और बहू की बात सुनकर कहती है-‘सास के जीते-जी नकारा [इंकार] करने लगी।’ फिर सास-बहू में शब्दों के जो बाण चलते हैं तो लोग जमा हो जाते हैं और अंत में सास को जब वास्तविकता में पता चलता है तो वह शर्मिंदा होकर कह देती है-‘वह छाछ तो सही में खुटी गई।’
इस कहानी में ग्रामीण जीवन की अच्छी झलक मिलती है जिसमें गाँव के सभी लोग एक दूसरे के सुख-दुख और ‘तमाशे’ में भी शरीक रहते हैं।

तीसरी कहानी ‘गम्मत’ में कहानीकार ने राजनीतिक कटाक्ष किया है। वैसे तो गम्मत एक देशज शब्द है जिसका अर्थ हँसी, दिल्लगी, मौज-मज़ा, विनोद होता है। [इस शब्द का अर्थ शब्दकोश में तो नहीं मिला पर गूगल से मिला है!] कहानी सी एम जी के काफ़िले के साथ सहायक उपनिरीक्षक, जीप का ड्राइवर और फोटोग्राफ़र बंसी के सफ़र से शुरू होती है। गाडी की रफ़्तार के साथ बंसी अतीत में खो जाता है। उसे अपने गांव में हो रहे नाटक-नौटंकी में सीता-हरण की याद आती है और वह सोचने लगता है- रावण की जगह अपन जैसा कोई होता तो हवा में ही खेल कर लेता...। उसे याद आता है बचपन का वह किस्सा जब उन्हें रास्ते में एक ‘फुग्गा’ मिला और जिसे देख कर वह सोचने लगा था- इतने बढिया फुग्गे में किस गधे ने नाक छिरक दी।

सी एम जी के मंच पर चंद्रशेखर आज़ाद की जन्मभूमि भाबरा से आया एक युवक उस वेश में आकर उन्हें हार पहनाता है। इस गम्मत का वर्णन लेखक ने इस प्रकार किया- ‘नकली चंद्रशेखर आज़ाद का लोगों ने सच्चीमुच्ची का स्वागत किया। नकली चंद्रशेखर आज़ाद ने असली में पूरा ‘वंदे मातरम’ गीत गाया। गीत समाप्त कर नकली चंद्रशेखर आज़ाद जब असली सी एम जी के चरणों में झुका, सी एम जी ने उसे गले लगा कर उसका असली नाम पूछा। बंसी अपने कैमरे की स्क्रीन पर क्लोज़प लिया। बंसी भीतर ही भीतर खुद से संवाद करने लगा- क्या आज असली चंद्रशेखर आज़ाद होता, तो वह सी एम जी के चरणों में सिर झुकाता? -नहीं वह ऐसा हरगिज़ नहीं करता। फिर? शायद यह गम्मत देख उसका खून खौल जाता।’

इस कहानी में लेखक ने कुछ कविताओं का भी प्रयोग किया है। देश की स्थिति पर वे कहते हैं- आज़ाद देश का/ मुर्गा तक बंधक/ कैसी गम्मत। यद्यपि बहुत पैना व्यंग्य किया है सत्यनारायण पटेल ने, परंतु देशज शब्दों की अधिकता सामान्य पाठक को खल सकती है।

पुस्तक की अंतिम शीर्षक कहानी है- लाल छींट वाली लूगड़ी का सपना, जिसमें एक किसान की व्यथा-कथा कही गई है। डूंगा एक ऐसा किसान है जिसे अपनी धरती से प्रेम है और वह इसे किसी भी कीमत पर नहीं बेचना चाहता। वह दिन-रात मेहनत करता है, फिर भी वह अपनी पत्नी के लिए लाल छींटे वाली लूगड़ी के लिए पैसे नहीं जोड़ पाता। उसका यह सपना साल-दर-साल अधूरा ही रहता है। आधुनिक जीवन की आँधी उनके गाँव में भी पहुँच जाती है। जवान होती बेटी टीवी में दिखाए गए सपनों में खो जाती है। उसका साला भी अपनी ज़मीन बेच कर अब गाँव के चौपाल में जुआ खेल कर समय बिताता है। डूंगा को यह सब नहीं भाता। गांव में दलालों के टुल्लर उसके घर के इर्दगिर्द चक्कर लगाते है और चाहते हैं कि वह अपना खेत बेच दें। उसे साला भी लालच देता है कि क्यों न ज़मीन बेच कर ऐश करे और बेटी की शादी धूमधाम से करें। परंतु डूंगा ज़मीन बेचने को माँ को बेचने के बराबर समझता है और अंत तक अपने इस निश्चय पर कायम रहता है कि वह अपनी मेहनत के पैसे से ही पत्नी और पुत्री के लिए लाल छींट वाली लूगड़ी खरीदेगा। कहानी आशावादी नोट पर समाप्त होती है। यह आशावादी सोच भी लेखक की उसी सोच का ही प्रतिफल लगता है।

सत्यनारायण पटेल एक ऐसे साहित्यकार हैं जिन्होंने अपनी विचारधारा को सफलतापूर्वक अपनी कहानियों में उतारा है। उन्हें कथा-कहन की भाषा पर अधिकार भी है। परंतु सारी पुस्तक में उन्होंने कई जगह ऐसे देशज शब्दों का प्रयोग किया है, जिसका अर्थ भी बताना उन्हें आवश्यक लगा है ताकि पाठक को कहानी समझने में सुविधा हो। वे एक सफल साहित्यकार ही नहीं एक अच्छे फोटोग्राफर, फ़िल्म और डॉक्यूमेंटरी निर्माता और रंगकर्मी भी हैं। उन्होंने अपनी विचारधारा को इन कहानियों के माध्यम से पहुँचाने का सफल प्रयास किया है जिसके लिए वे बधाई के पात्र हैं।

पुस्तक विवरण
पुस्तक का नाम लाल छींट वाली लूगड़ी का सपना
कहानीकार: सत्यनारायण पटेल
मूल्य: ११० रुपए
प्रकाशक: सी-५६/यूजीएफ़-४, शालीमार गार्डन
एक्स्टेंशन -२, गाज़ियाबाद-२०१ ००५[उ.प्र]

2011-09-18T17:22:00.000+05:30

ये हिंदी किस ‘भाषा’ का नाम है?

डॉ. राधेश्याम शुक्ल

[हैदराबाद से निकलने वाले दैनिक पत्र ‘स्वतंत्र वार्ता’ के साप्ताहिकी में डॉ. राधेश्याम शुक्ल [संपादक] का एक विस्तृत लेख छपा है जिसे उन्होंने तीन भागों में लिखा है। इन लेखों का सारसंक्षेप यहां साभार प्रस्तुत किया जा रहा है। इन विस्तृत लेखों को उनके ब्लाग ‘नव्यदृष्टि’ navyadrishti.blogspot.com पर देखा जा सकता है।]

हिंदू धर्म, हिंदू संस्कृति व हिंदू जाति की तरह देशव्यापी [व देश के बाहर भी] उपस्थिति के बावजूद हिंदी की कोई सुस्पष्ट पहचान या परिभाषा नहीं बतायी जा सकती। वास्तव में इस देश के लोगों को हिंदी नाम की भाषा व हिंदू नाम की जाति व धर्म की कोई जानकारी नहीं थी।

पश्चिम से यानी यूनान, अरब, फ़ारस, मध्येशिया आदि से आये लोगों ने यहां के लोगों को बताया कि वे हिंदू हैं, उनकी भाषा हिंदी है और उनका देश हिंदुस्तान। इस देश की धरती, यहां के निवासियों, उनकी भाषा व धर्म को यह नाम तो बहुत पहले मिल चुका था, किंतु यह स्थापित तब हुआ, जब यहां बहुत से मुस्लिम आ गए और मुस्लिम शासन स्थापित हुआ।

इस शब्द की राष्ट्रीय पहचान अब भी बनी हुई है, लेकिन भाषा के स्तर पर यह सिकुड़ कर केवल उत्तर के कुछ इलाकों तक ही सीमित रह गयी है और उत्तर में भी उसकी एक परजीवी की हालत बनी हुई है। यद्यपि इसको बोलने-समझने वाले पूरे देश में क्या दुनिया भर में फैले हुए हैं, लेकिन इसे उत्तर के कुछ प्रांतों की ही स्वाभाविक भाषा माना जाता है और उसी को हिंदी क्षेत्र और वहां के निवासियों को ही हिंदीभाषी कहा जाता है। बाकी क्षेत्र को गैर हिंदी क्षेत्र और गैर हिंदी भाषी माना जाता है। वहां के हिंदी विद्वनों को गैर हिंदी भाषी हिंदी विद्वान की संज्ञा दी जाती है। तो भाषा के स्तर पर आकर हिंदी-हिंदू-हिंदुस्तान की परिभाषा इस तरह सिकुड़ गयी कि उसकी ठीक-ठीक पहचान ही मुश्किल हो गयी।

देश के स्वतंत्र होने पर जब हम अपनी विविध प्रकार की पहचान समेटने की स्थिति में आए, तो हिंदी-हिंदू-हिंदुस्तान की सारी संगति बिगड़ चुकी थी। अब न यह देश हिन्दुस्तान रह गया था, न यहां के निवासी हिंदू थे और न यहां के निवासियों की भाषा हिंदी रह गयी थी। जब राष्ट्र के रूप में अंग्रेज़ों का दिया देश हमने स्वीकार किया तो भाषा के रूप में उनकी दी हुई भाषा भी अपना ली और उनकी दी ‘बहुधर्मी, बहुजातीय, बहुरंगी, बहुभाषी’ खिचड़ी [प्लूरल] पहचान भी स्वीकार कर ली। अपनी इस नई पहचान में राष्ट्रीय एकता की भावना का कोई तत्व शेष नहीं रह गया- न भाषा, न संस्कृति, न जाति, न धर्म।

राजनीतिक स्वार्थ व अवसरवाद ने ‘धर्मनिरपेक्षता’ और ‘भेदभाववाद’ को अधिक महत्व दिया और भाषा के संदर्भ में तो इतना भी परवाह करने की ज़रूरत नहीं समझी गई। क्षेत्रीय भाषाओं के आधार पर प्रांतों का निर्माण करके क्षेत्रीयता को संतुष्ट कर दिया गया और राष्ट्र के स्तर पर तो ‘इंडिया’ और ‘इंग्लिश’ स्वीकार की ही जा चुकी थी।

वस्तुतः हिंदी-हिंदू-हिंदुस्तान परस्पर सम्बद्ध शब्द और भाव हैं। प्रारंभ में इनका धर्म [मज़हब या रिलिजन] से कोई संबंध नहीं था, लेकिन अब हिंदू शब्द तो केवल धर्म [रिलिजन] की पहचान बन गया है, वह भी एक ऐसे धर्म की, जिसकी अब तक कोई सर्वमान्य परिभाषा ही नहीं बन सकी है। न तो इस हिंदू का देश हिंदुस्तान रह गया और न इस हिंदू की भाषा हिंदी बन सकी।

इतना तो स्पष्ट है कि बाहर के लोगों ने सिंधु नदी के पूर्व के सारे लोगों को हिंदू, उनकी भाषा को हिंदी और पूरे समुद्र पर्वत क्षेत्र को हिंदुस्तान कहा। उन्होंने यहां के मज़हब का कोई ज़िक्र नहीं किया। अब उनकी मूल बात मानें, तो इस देश की सारी भाषाएं हिंदी हैं। यहां पाली या अपभ्रंश के लिए ‘ज़बाने हिंदी’ शब्द का प्रयोग किया गया है। आशय यह कि बाहर से आए मुसलमान चाहे जिस भाषा क्षेत्र- तुर्की, अफ़गानी [पश्तो], फ़ारसी, अरबी आदि से आए रहे हों, लेकिन वे यहां के बाज़ारों, कस्बों व शहरों की भाषा ही यहां इस्तेमाल करते थे।

ऊपरी स्तर पर विद्वानों के बीच व्यवहृत संपर्क भाषा संस्कृत थी और निचले स्तर पर व्यवहार के लिए इस्तेमाल होने वाली आम आदमी की भाषा को केवल ‘भाषा’ ही कहा जाता रहा है। मुसलमानों के आने से यह हुआ कि इसमें फ़ारसी, तुर्की, पश्तो और अरबी के भी कुछ शब्द मिल गए। मूलतः इसी भाषा को हिंदी या हिंदवी कहा गया है।

यहां यह उल्लेखनीय है कि मुसलमानों के इस देश में आने के कई सौ साल बाद तक भाषा में कोई मज़हबी भेद नहीं पैदा हुआ था। आम बोलचाल और व्यवहार की भाषा बदल रही थी, लेकिन उसकी कोई हिंदू मुसलिम पहचान नहीं बन रही थी। लिपि को लेकर भी कोई झगड़ा नहीं था। इस देश में राजकाज की भाषा फ़ारसी बन जाने के बाद भी [जो मुगल बादशाह अकबर के ज़माने में हुई] उसकी पहचान मज़हब के साथ नहीं जुड़ी।

लाल किले में मुग़ल बादशाह शाहजहां का दरबार

जहां हिंदुस्तानियों की ज़ुबान हिंदी या हिंदवी से अलग

‘ज़ुबाने उर्दुए मुअल्ला’ ने रूपाकार ग्रहण किया।

भारत में आने के बाद यहां की भाषा को ‘हिंदी’ नाम इन मुस्लिम हमलावरों द्वारा ही दिया गया था, लेकिन अब यह ‘हिंद’ यानी इस देश की भाषा बन गई थी और यहां के मूल निवासियों को हिंदी की संज्ञा मिल गई थी। लाल किले के दरबार से ही ‘उर्दू’ [ज़बाने उर्दू-ए-मुअल्ला का संक्षिप्त रूप] ने अपना नया भाषाई और मज़हबी रंग रूप करना शुरू किया। उसने पर्शियन लिपि की नश्तालिक लिखावट शैली [घसीटवाली] अख़्तियार की। दक्षिण एशियायी ज़रूरत के अनुसार उसमें कुछ अक्षर [हर्फ़] बढ़ाए गए और इस रूप में उसे हिंदी या हिंदवी से एक अलग पहचान दिलाने की कोशिश शुरू हुई। अभी तक हिंदी या हिंदवी की एक कोई लिपि नहीं तय थी। वह पर्शियन व तुर्की लिपि में भी लिखी जाती थी, नागरी में भी और अन्य भारतीय लिपियों में भी। लेकिन अब उर्दू का नश्तालिक फ़ारसी शैली में लिखना अनिवार्य हो गया। उर्दू का छंद विधान व वर्ण्य विषय भी फ़ारसी शैली का हो गया।

भाषा के इस मज़हबीकरण की प्रतिक्रिया होनी स्वाभाविक थी। अब हिंदू के नाम से अभिहित भारतीयों ने अपनी अलग भाषाई पहचान के लिए ‘हिंदू’ शब्द से जुड़ी इस ‘हिंदी’ को अपनी भाषा के रूप में विकसित करना शुरू किया। हिंदी में संस्कृत के शब्दों को अधिक संख्या में शामिल करना शुरू कर दिया। भाषा के इस मज़हबी विभाजन को अंग्रेज़ी सत्ता ने आकर और पुष्ट किया, क्योंकि इसमें उसका दीर्घकलिक राजनीतिक हित था।

राबर्ट काल्डवेल : दक्षिण-उत्तर का भाषाई व

सांस्कृतिक विवाद खड़ा करने वाला पहला मिशनरी

भारत में अंग्रेज़ी शिक्षा की नीति १८३५ में लागू हुई। लगभग उसी समय दक्षिण में एक मिशनरी का पदार्पण हुआ, जिसका नाम राबर्ट काल्डवेल था। यह इवेंजलिस्ट मिशनरी भाषा विज्ञान में भी रुचि रखता था। उसने निम्न जातियों के धर्मांतरण का काम तेज़ी से चलाया। काल्डवेल ने श्रमपूर्वक तमिल भाषा का अध्ययन किया। उसने पहली बार दक्षिण भारत की भाषाओं को एक अलग भाषा परिवार घोषित किया। ‘द्रविडियन लैंग्वेज’ शब्द को पहली बार काल्डवेल ने प्रचलित किया। उसकी इस अनूठे शोध के पहले दक्षिण भारत की भाषाएं भी संस्कृत व अन्य भारतीय भाषाओं से संबद्ध मानी जाती थीं। दक्षिण की प्राकृत भाषाएं निश्चय ही उत्तर की प्राकृत भाषाओं से भिन्न थीं, लेकिन हिमालय से समुद्र पर्यंत पूरे क्षेत्र के लिए विद्वानों की संपर्क भाषा के रूप में प्रयुक्त संस्कृत से दक्षिण की ये भाषाएं भी समान रूप से प्रभावित थीं।

दक्षिण भारत, विशेषकर तमिलनाडु में गैरब्राह्मणवादी आंदोलन के ‘रेडिकलाइज़ेशन’ का श्रेय काल्डवेल को ही जाता है। मज़हबी विस्तार का लक्ष्य पाने के लिए जो पृथकतावादी सिद्धांत गढ़ा, उससे देश आज तक आक्रांत है। अंग्रेज़ शासकों को इससे दक्षिण में भी अंग्रेज़ी विस्तार को और मदद मिली।

फ़ारसी और अंग्रेज़ी के इस देश में आने के पूर्व संस्कृत के समानांतर एक जनभाषा भी देश में विद्यमान थी, जो समान्य जनों के स्तर पर राष्ट्रीय व अंतर्राष्ट्रीय संपर्क की भाषा थी। इसकी पहचान जाने अनजाने भाषाई राजनीति के चक्कर में लुप्त हो गई। राबर्ट काल्डवेल के पूर्व दक्षिण में भी कोई भाषाई या लिपि द्वेष के लिए स्थान नहीं था। देश भर में प्रचलित लिपियों में से एक नागरी लिपि का चयन या विकास किया गया था। इस देश की सारी लिपियां ब्राह्मी से विकसित हैं। उनकी लेखनशैली भिन्न हो सकती है, किंतु उनकी वर्णमाला एक ही है।

अभी मात्र पाँच सौ वर्ष पूर्व दक्षिण भारत में [श्रीलंका पर्यंत] क्षेत्रीय भाषाओं और लिपियों के साथ संस्कृत भाषा और नागरी लिपि भी प्रचलित थी। ९००ई. तक तो अपभ्रंश की देशव्यापी उपस्थिति की बाकायदे पहचान भी हो चुकी है। लेकिन इस्लामिक आक्रमणों और उनके साम्राज्य विस्तार के कारण संस्कृत और अपभ्रंश दोनों का देशव्यापी या अंतर्राष्ट्रीय स्वरूप छिन्न-भिन्न होने लगा और १३वीं शताब्दी के अंत तक अपभ्रंश और संस्कृत दोनों का अखिल भारती स्वरूप समाप्त हो गया।

वास्तव में देश में फैली राजनीतिक व संस्कृति अराजकता का सब से बड़ा कुप्रभाव भाषा पर पड़ा और राष्ट्र की सांस्कृतिक एकता टूटने के कारण भाषाई एकता भी बिखर गई। क्षेत्रीय सांस्कृतिक, भाषाई, राजनीतिक व मज़हबी इकाइयां बन जाने के कारण उनके बीच प्रतिस्पर्धा की भावना भी शुरू हो गई। इस प्रतिस्पर्धा ने हर तरह की अराजकता को और बढ़ा दिया, जिसका बाद में आनेवाले ईसाइयों ने भरपूर फायद उठाया।

यह ध्यान देने की बात है कि अरबी, फ़ारसी, तुर्की मिश्रित इस उत्तरी भाषा [हिंदी] को दक्षिण के लोगों ने कभी दिल से स्वीकार नहीं किया, क्योंकि इसे वे मुसलमानों की भाषा समझते थे। इसकी प्रतिक्रिया में उनका अपनी क्षेत्रीय भाषाओं व लिपियों के प्रति आग्रह बढ़ता गया। विड़म्बना देखिए कि बाद में मुस्लिम शासकों व विद्वानों ने भी इसी हिंदी भाषा और उसकी लिपि का परित्याग कर दिया, क्योंकि वे यहां के लोगों यानी हिंदुओं या भारतीयों से अपनी अलग पहचान बनाना चाहते थे। इसलिए उन्होंने अपनी भाषा को ‘उर्दू’ नाम दिया और उसके लिए पर्शियन लिपि स्वीकार की।

वास्तव में इस देश से यह गलतफ़हमी दूर होनी चाहिए कि हिंदी किसी क्षेत्र या मज़हब की भाषा है। न संस्कृत किसी जाति, क्षेत्र या मज़हब की भाषा थी, न अपभ्रंश और न उसकी उत्तराधिकारिणी हिंदी। इसे उत्तर भारत की कुछ भाषाओं का समूह भी नहीं कहा जाना चाहिए। इस सामूहिकता की अवधारणा से उत्तर भारत की अपनी क्षेत्रीय भाषाओं का बहुत नुकसान हुआ है।

हिंदी का पर्व

2011-09-17T21:44:00.000+05:30

हिंदी दिवस के मज़े [१]

हर पर्व की तरह ‘हिंदी दिवस’ भी हर वर्ष आता है और हिंदी पंडों [कृपया पंडित पढ़ें] के लिए कुछ न कुछ सौगातें ले कर आता है। हर सरकारी, अर्ध-सरकारी और गैर-सरकारी संस्था यह पर्व बड़े ‘श्रद्धाभाव’ से मनाती है। यह बहस का मुद्दा हो सकता है कि इस दिवस को मनाना चाहिए या नहीं, या फिर, इस पर कितना बजट रखना चाहिए और इन पंडों को इस कर्मकाण्ड के लिए कितना मानदेय देना चाहिए। हम इस बहस में से कन्नी काटते हुए अपने मुद्दे पर आते हैं।

हां तो, हिंदी दिवस धूमधाम से मनाया जाता है। जिस प्रकार पितृपक्ष के समय पिंडदान के कार्य कराने के लिए पंडों का अकाल पड़ जाता है, उसी प्रकार हिंदी दिवस पर भी हिंदी पंडों की कमी वर्ष में एक बार सभी संस्थानों को सालती है। खैर, हम अपनी आपबीती सुनाते हैं। वैसे तो हमारी गिनती इन पंडों में नहीं होती पर जैसा कि पंडों का अकाल पड़ने पर नाई ब्राह्मण को भी ब्राह्मण मान लिया जाता है, उसी प्रकार हमें भी छोटी संस्थाएं जो बडे पण्डों को समय पर बुक नहीं कर पातीं, हमें कभी-कभार याद कर लेती हैं।

हुआ यूँ, कि हमें एक छोटी संस्था के हिंदी दिवस के एक बड़े कार्यक्रम में बुलाया गया। हमें अध्यक्षता करने के लिए कहा गया। हम प्रसन्न थे कि हमारा इतना कद बढ़ गया है कि हमें उस कार्यक्रम में अध्यक्षता के लिए बुलावा आया है। अपना पुराना कुर्ता, पायजामा और वासकोट निकाल कर झटक लिया, धो-धुलाकर इस्त्री-वस्त्री कर ली और लग गये अध्यक्षता की तैयारी में। सेंट-वेंट लगा कर निकल पडे अध्यक्ष बनने, तो बार-बार उस फिल्म की याद आ रही थी- चला मुरारी हीरो बनने!

कार्यक्रम प्रारम्भ हुआ और मंच को सजाने के पहले दीप-प्रज्वलन के लिए हमें आमंत्रित किया गया। साथ में अन्य लोग भी आये। दीप प्रज्वलन क्या था, एक ऐसा अनुष्ठान जिसे जूते पहने ही लोग पूरा कर गए। उसके बाद मंच पर सबसे पहले अध्यक्ष के नाते हमारा नाम पुकारा गया। खरामा-खरामा चलते हुए हम मंच पर गए और झुक कर मंच के उस पार के लोगों को प्रणाम किया और बीच की कुर्सी पर आसन जमा लिया। कार्यक्रम में कवियों के नाम पुकारे गए और वे भी हमारे अगल-बगल में बैठ गए।

संचालक महोदय ने हिंदी दिवस की आवश्यकता को रेखांकित किया और फिर काव्य गोष्ठी का शुभारंभ हुआ। हर काव्य गोष्ठी की तरह इस में भी कविता कम और चुटकुले अधिक थे। हम मुस्कुराये, इस लिए नहीं कि इन चुटकुलों में दम था पर इसलिए कि ये तो बासी कड़ी की उबाल की तरह थे, न इनमें कविता है और न ही कोई सार। फिर भी, शिष्टता के नाते अपने अध्यक्षीय भाषण में न चाहते हुए भी हमें उन सभी कवियों की सराहना करनी पडी।

कार्यक्रम समाप्त हुआ तो सभी कविगण उस हिंदी अधिकारी की ओर लपके जो अपने हाथ में कुछ लिफ़ाफ़े और कागज़ात लेकर खड़ा था। हमने संचालक महोदय से पूछा कि माजरा क्या है? उन्होंने बताया कि उन्हें इस कार्यक्रम के लिए मानदेय दिया जा रहा है। हम सोच रहे थे कि हमारा भी नम्बर आएगा ही। इतने में अल्पाहार के लिए न्यौता आया और सभी उधर बढ़ने लगे। अल्पाहार में हम ने एक परिचित कवि से पूछा कि कितना मिला। उसने उत्तर दिया- ‘साले, दो हज़ार की रसीद पर हस्ताक्षर करा कर एक हज़ार ही पकड़ा रहे हैं!’ हमने कहा - ‘भैया, हमे तो कुछ नहीं दिया अब तक।’ उन्होंने बताया कि अध्यक्ष को कैसे देंगे? यह तो अध्यक्षपद का अपमान होगा ना!!

हम अपना मुँह लटकाये घर लौटे।

मुद्दा

2011-09-16T15:20:00.000+05:30

अन्ना हज़ारे, भ्रष्टाचार और आर एस एस

भारत में कई राष्ट्रीय दल हैं और उनके अपने-अपने कार्यकर्ताओं के संगठन भी हैं। इन संगठनों में राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ की एक पृथक भूमिका रही है जो स्वतंत्रता संग्राम से अपना कार्य कर रही है। यद्यपि इस संगठन का जुडाव भूतपूर्व राजनीतिक पार्टी जनसंघ और वर्तमान में भारतीय जनता पार्टी से रहा है परंतु वह देश के राजनीतिक मामलों में सीधा हस्तक्षेप नहीं करती। यह संघटन भारतीय संस्कृति, विचारधारा तथा भारतीयता के प्रति समर्पित है।

कई राजनीतिक कारणों से राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ को एक अछूत संस्था के रूप में प्रचारित किया जाता रहा है। इसका एक मुख्य कारण सत्ता में रहे राजनीतिक दल की मानसिकता रही। चाहे वो सुभाष चंद्र बोस हो या सावरकर या गोलवलकर या कोई मदन मोहन मालवीय, आचार्य कृपलाणी- जो भी उनकी विचारधारा से भिन्न मत रखता, उसे अछूत बना दिया जाता! विदेशी संस्कृति में पले-बड़े नेता भारतीयता से दूर अंग्रेज़ियत को अपनाते रहे और यह सिलसिला आज तक भी चला आ रहा है।

इन परिस्थितियों में भारतीय संस्कृति के घटते मूल्यों में सांस्कृतिक, राजनीतिक और आर्थिक मुद्दों पर कभी आक्रोशित होकर राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ को सड़कों पर भी उतरना पड़ा है। इसमें कोई संदेह नहीं कि इस संस्था में राष्ट्रीयता कूट-कूट कर भरी हुई है जो प्राकृतिक अपदाओं के समय दिखाई भी देती है।

राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ को एक हिंदू संस्था कहा जाता है, परंतु क्या हिंदू के मूल में कोई जाकर झांकता है कि यह शब्द ‘हिंदू’ उन आक्रांताओं का दिया हुआ है जिनकी भाषा में ‘स’ शब्द ही नहीं था; और रहे भी कैसे जब वे ‘सहयोग’ और ‘सहिष्णुता’ जैसे मानवीय संवेदनाओं से परिचित ही नहीं थे। इन आक्रांताओं के पदार्पण के पूर्व इस देश में सांप्रदायिकता नाम की कोई भावना ही नागरिकों के मन में नहीं थी। सभी मिल-जुल कर रहते और इस विशाल देश में सब के लिए स्थान था- आक्रांताओं के लिए भी जो समय के साथ इस देश की मिट्टी में रच-बस गए।

मातृभूमि का सम्मान करने वाली इस संस्था को सत्ता में रहे राजनीतिज्ञों ने एक अछूत संस्था का रूप दे दिया है। ऐसा प्रमाणित किया गया कि जो भी इस संस्था से जुड़ेगा वह भी अछूत है।[और यही हाल भाजपा का भी किया जा रहा है!]

यही मानसिकता अब अन्ना साहब ने अपने भ्रष्टाचार उन्मूलन अभियान के समय भी दिखाई जब उन्होंने कहा कि उनका राष्ट्रीय स्वयं सेवक संघ से कोई लेना-देना नहीं है। यदि ऐसा था ही, तो फिर इस संस्था से जुड़े भाजपा के नेताओं के घर के चक्कर क्यों लगाए गए? अन्ना साहब- जो शतप्रतिशत सत्यवादी होने का दावा करते हैं, क्या इसका उत्तर देंगे?

भ्रष्टाचार का मुद्दा केवल राजनीतिक सहयोग से हल किया जा सकता है। इसे पूरी तरह जड़ से उखाड़ना तो ईश्वर के हाथ में भी नहीं है क्योंकि उन तक पहुँचने के लिए उनके ‘द्वारपाल’ को भी कुछ दान-दक्षिणा देना पड़ता है! परंतु इसके उनमूलन के लिए नेता-अधिकारी के गठजोड़ को तोड़ना होगा। इस गठबंधन को तोड़ना है तो सामाजिक और राजनीतिक संगठनों का सहयोग लेना ही होगा।

अन्ना हज़ारे को यह याद रखना चाहिए कि उनके अनशन में सभी वर्गों, विचारधाराओं और धर्मों के लोगों का योगदान रहा और इन सबसे अलग होकर किसी भी ध्येय को नहीं प्राप्त किया जा सकता। अच्छा हो कि अपनेआप को किसी संस्था से परे रखकर या अछूत बताकर दूर रहने से बेहत्तर यह होगा कि वे हर उस संगठन और संस्था का सहयोग लें जो भ्रष्टाचार के विरुद्ध है। तभी उनके जनान्दोलन को बल मिलेगा। ऐसे में, तेजराज जैन का यह प्रश्न अपनी जगह है कि ‘आर एस एस से इतनी नफ़रत क्यों?’

भक्ति???

2011-09-13T10:47:00.000+05:30

क्या यही हमारी भक्ति है?????

जिसे दस दिन तक पूजा,,, और आज!!!

एक विचार

2011-09-10T14:17:00.000+05:30

बाद मेरे मरने के....

एक अर्से बाद कल मेरे मुलाकात एक दोस्त से हुई। उसका शरीर कमज़ोर पड़ गया था। हाल पूछने पर उसने कहा,"बस... मौत का इंतेज़ार कर रहा हूँ।" चौंक कर मैंने पूछा कि सब खैरियत तो है, तो उसने बताया कि अब तो शरीर बार बार शरारत कर रहा है और मानसिक तकलीफ़ भी बर्दाश्त नहीं होती। परिवार का हाल यह है कि भाई-भतीजे इंतेज़ार में है कि कब यह खूसट सटके और कब ज़मीन-जायदाद का बटवारा हो।

"भाई भतीजे?"

"हां भई, संयुक्त परिवार है। बाप-दादा की जायदाद को अब तक सम्भाल कर लाया हूं। अब वे अलग होना चाहते हैं और अपना हिस्सा मांग रहे हैं। मेरा कहना है कि एकजुट रह कर ही परिवार की गरिमा बनी रहती है। अब आगे जो भाग्य मे लिखा है सो होगा ही!"

बहुत दिन बाद मिले और उसके मानसिक दुख को देखते हुए मैं ने यह तय किया कि किसी होटल में बैठ कर बात करेंगे ताकि उसका दुख कुछ हल्का हो। हम होटल के एक कोने के टेबल पर बैठ कर अपना सुख दुख बाँटने लगे। यकायक मित्र गम्भीर हो गया और अपने मौत की बात करने लगा। फिर एक दार्शनिक की तरह वह अपने मरने का चित्र खींचने लगा-

"मैं अपने मरने के बाद के उस सारे सीन को देख रहा हूं। मेरा पर्थिव शरीर ज़मीन पर रखा गया है। सिरहाने एक दिया जलाया गया है। कहते हैं कि यह दिया शरीर की सारी उर्जा समेट लेगा। पास में गमज़दा पत्नी बैठी रो रही है। बेटा सब को फोन पर सूचना दे रहा है और रोता भी जा रहा है। भाई इस रुदन को सुन कर अपने कमरे से निकल आया है। उसके भाव मेरी समझ में नहीं आ रहे हैं। वह खुश है या दुविधा में है या भावी नीति उसके मस्तिष्क में रेंग रही है। मेरा भतीजा भी यह सारा माहौल देख कर कमरे के बाहर निकल गया है।

"अब जान-पहचान के लोग आने लगे हैं। घर के बाहर ही मेरा भाई उनको बता रहा है कि यह सब कब और कैसे हुआ। मेरे बेटी और दामाद भी आ पहुँच हैं। मुझे मालूम है कि बेटी मुझसे बेहद लगाव रखती है। वह बहुत रो रही है और मैं यह भी जानता हूँ कि उसके एक एक आँसू पर मेरा दिल भी रो रहा है।

"दोस्त और रिश्तेदार मेरी नेकियों के चर्चा कर रहे हैं तो कुछ उन खामियों का भी दबी ज़ुबान में ज़िक्र कर रहे हैं। शायद मेरे पाप-पुण्य का लेखा-जोखा हो रहा है। सब अपनी-अपनी तरह से अनुमान लगा रहे हैं। परंतु जो मेरे अपने थे, उनके मन में जो हो रहा है, उसे जानकर दुखी हूँ।

"मेरा भाई सोच रहा होगा कि हमें अधर में लटका कर भाई साहब चले गए। अब शायद हम अपनी ज़िंदगी खुल कर जी सकेंगे। भतीजा सोच रहा है कि अब तक हाथ खुला नहीं था, अब शायद हम खुल कर खर्च कर सकेंगे। अब हमें टोकने के लिए ताऊ नहीं रहेंगे। उनकी तेरहवीं भी बडी धूमधाम से मनाएँगे।"

इस तरह का सीन खींच कर मेरा मित्र कुछ देर चुप रहा। फिर उसने अपना दर्द उँडेलते हुए कहा, "जो कुछ मैंने आज तक किया, वह परिवार की भलाई के लिए किया। मेरे परिवार वाले समझते हैं कि मैं सब जोड़कर रख रहा हूं, समाज में भी मेरी हैसियत एक धनाड्य की है। वे समझते है जिसके पास पचास एकड़ ज़मीन है, वह सम्पन्न ही होगा। उन्हें क्या पता कि किस तरह एक किसान जुआरी की तरह सब कुछ दाव पर लगा कर मौसम के भरोसे पर बैठ जाता है। मौसम ने साथ दिया तो लाभ और....।

"परिवार के इस भरम को तो मैंने अब तक बनाए रखा पर लगता है कि अब आगे इसका निभाव कठिन है। अब तो परिवार के लोग ही साथ नहीं दे रहे हैं, इसलिए भी मुझे यह दुख सालता है। देखें, अब भविष्य में क्या लिखा है। "

वह दुखी मन से उठा और चलने लगा। मुझे भी दुख हुआ कि एक व्यक्ति अपना जीवन घर-परिवार के लिए समर्पित कर देता है और वही लोग उस पर आरोप लगा कर उसका दामन छोड़ देते हैं। क्यों कोई उस परिवार के मुखिया के दर्द समझ नहीं पाता!!!

भ्रष्टाचार और साहित्य

2011-09-01T12:33:00.001+05:30

साहित्य में भ्रष्टाचार

यह बात वर्षों से सुनते आए हैं कि साहित्य समाज का दर्पण होता है पर अब जाकर यह समझ पाए कि सचमुच साहित्य समाज का आईना ही तो है। एक समय था जब साहित्य को सब के हित के लिए रचा गया लेखन समझा जाता था। अब तो समय के साथ साहित्य भी बदल रहा है। साहित्य के नाम पर राजनीति भी की जाती है, भ्रष्टाचार भी पनप रहा है और भाई-भतीजावाद भी।

साहित्यकारों में जो आपसी मनमुटाव है, वो यदाकदा उनके लेखन में छलक जाता है और रही सही कसर उनके पासपडोस के साहित्यकार इन मुद्दों को उछाल कर पूरी कर देते हैं। ऐसे कई प्रकरण पढ़ने को मिलते हैं जिनमें वरिष्ठ साहित्यकार एक दूसरे पर ताने कसते या लेखन में ही दो-दो हाथ आज़माते मिल जाते हैं। इन प्रकरणों में कहीं अपने वाद के कारण तो कहीं निजी विचारों की भिन्नता के कारण कीचड़ उछालते हुए साहित्यकार दिखाई देते हैं। जब ऐसा मतभेद लेखनी में उतरता हैं तो भ्रष्ट मानसिकता को जन्म देता है।

यही रचनाकार जब अपनी-अपनी विचारधारा के चलते अपनी संस्थाएं बना लेते हैं तो गुटबाज़ी का आरम्भ हो जाता है। अंततः इसी गुटबाज़ी से पनपता है भ्रष्टाचार का ऐसा लॉलीपॉप जिसे बताकर अपने गुट को संघटित रखने का प्रयास किया जाता है। इस लॉलिपॉप के कई रूप होते हैं। कहीं उच्च शिक्षा में वरीयता- पी.एच डी. आदि की उपाधियाँ, कहीं पुरस्कार की रेवडियां और कहीं उच्च पदों की बंदरबाँट।

जब कोई लब्धप्रतिष्ठित साहित्यकार राजनीति से जुड़ जाता है तो सोने पर सुहागा ही कहलाएगा। उसके हाथ में साहित्य, सरकारी पुरस्कार और वित्तीय सहायता जैसे चाबुक होते हैं। वह अपने चेले-चपाटों को ये रेवड़ियाँ बाँटता है और दूसरों को ठेंगा बताता है और वे मुँह ताकते रह जाते हैं। इस प्रकार के भ्रष्टाचार को कोई इसलिए नहीं रोक पाता कि इन पुरस्कारों के लिए ऐसे नियम बनाए जाते हैं कि वही चेला उन नियमों में खरा उतरता है जिसे पुरस्कृत करना है। दूसरा कोई हिम्मत करके चुनौती भी दे तो यही कहा जाएगा कि निर्णायकों का निर्णय अंतिम है!!

यह तो हुई पुरस्कारों की रेवडियों की बात। अब वित्तीय सहायता को देखें। ऐसी कई सरकारी संस्थाएँ है जो भाषा के उत्थान के लिए वित्तीय सहायता देती हैं। इस वित्तीय सहायता के हकदार भी वही होते हैं जो उस संस्था के अध्यक्ष की हाँ में हाँ मिलाने वाले होते हैं। दूसरा रचनाकार, चाहे कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो, वह उस संस्था के द्वार तक भी नहीं पहुँच सकता। उसे तो अपनी प्रतिभा घर फूँक कर जतानी पड़ती है। इसीलिए हम देखते हैं कि जो साहित्य के नाम पर वित्तीय सहायता से छपता है, उसके पाठक प्रायः ही होते हैं।

सरकारी वित्तीय सहायता पत्र-पत्रिकाओं को भी दी जाती है; परंतु सरकारी विज्ञापनों के रूप में मिलने वाली यह सहायता केवल उन्हें मिलती है जो या तो सरकार का स्तुतिगान करते हैं या सरकारी अधिकारियों की हथेलियाँ गरम करते हैं। तब जाकर ही उन्हें अपने पत्र-पत्रिका के लिए सरकारी विज्ञापन मिलते हैं। जो निर्भीक पत्रिका चलाना चाहते हैं, उनके लिए एक ही रास्ता है कि अपनी जुगाड़ करें या अपना खीसा ढीला करे। ऐसी कई लघुपत्रिकाएं हैं जो निर्भीक पत्रकारिता चलाती तो हैं पर कुछ ही दिन में दम तोड़ देती हैं।

साहित्य के इस अदृश्य भ्रष्टाचार को कोई अण्णा हज़ारे नहीं मिटा सकता क्योंकि यह आम जनता को प्रभावित नहीं करता और आज का साहित्यकार भी आम जनता से अपने को जोड़ नहीं पाया। इसका सटीक प्रमाण है अण्णा हज़ारे का भ्रष्टाचार के विरुद्ध अभियान में साहित्यकारों को साँप-सूंघता-मौन!

अज्ञेय-तीन विशेषांक-२

2011-08-28T14:53:00.000+05:30

अज्ञेय : तीन विशेषांक [दूसरी किस्त]

सभा और संस्थान को बधाई!

अज्ञेय पर क्रमशः तीन विशेषांक निकालने पर ‘स्रवंति’ परिवार को बधाई। इन अंकों की योजना से लेकर प्रकाशन तक के लिए दक्षिण भारत हिंदी प्रचार सभा, हैदराबाद के प्रो. ऋषभ देव शर्मा के साथ-साथ सह-सम्पादक डॉ.जी.नीरजा तथा उच्च शिक्षा और शोध संस्थान के अन्य सहयोगी बधाई के पात्र हैं।

यूँ तो हर अंक पर मैंने अपनी संक्षिप्त प्रतिक्रिया दी है क्योंकि विस्तार से लिखने पर स्थानाभाव का संशय बना रहता है, परंतु अब जबकि अज्ञेय विशेषांक की यह शृंखला समाप्त हुई है, तो लगा कि विस्तृत चर्चा उन सहयोगियों की भी हो जो इस सफलता के पीछे लगे रहे।

मेरे विचार से संस्थान के सभी प्राध्यापक बधाई के पात्र हैं जिन्होंने अज्ञेय पर एकदिवसीय राष्ट्रीय संगोष्ठी को सफल बनाने में अपना भरपूर योगदान दिया। डॉ. मृत्युंजय सिंह, डॉ. बलविंदर कौर, डॉ.गोरखनाथ तिवारी तथा डॉ.साहिरा बानू बी.बोरगल ने न केवल उस आयोजन को सफल बनाया बल्कि अज्ञेय पर अपने शोधपत्र भी लिखित रूप से प्रस्तुत किए, जिसके कारण ‘स्रवंति’ के ये तीन अंक निकालने में सुविधा हुई होगी। वरना देखने में तो यही आता है कि बड़ी-बड़ी संगोष्ठियों में या तो लोग लम्बे भाषण देकर चले जाते हैं या दूसरे कुछ विद्वानों को इतना कम समय मिल पाता है कि वे आयोजकों का धन्यवाद मात्र कर पाते हैं और उनके परचे फाइलों की शोभा बढाते रह जाते हैं. अस्तु!

विशेषांक -१ में डॉ. मृत्युंजय सिंह ने अपने लेख ‘समकालीनों के संस्मरणों में अज्ञेय’ में बताया है कि "अज्ञेय का सीधा सा अर्थ है जो जाना न जा सके। अपनी मृत्यु के उपरांत भी वे अभी तक ‘अज्ञेय’ ही बने हुए हैं, क्योंकि उन्होंने अपनी कोई आत्मकथा, हरिवंश राय बच्चन की तरह नहीं लिखी।" फिर भी, उनकी जीवनी के बारे में अन्य साहित्यकारों के कथन से अज्ञेय के व्यक्तित्व पर प्रकाश पड़ता है। इन्हीं साहित्यकारों के लेखन को खंगालते हुए डॉ. सिंह ने पं.विद्यानिवास मिश्र, कृष्ण बलदेव वैद , प्रभाकर माचवे, रमेश चंद्र शाह, विश्वनाथ त्रिपाठी, केदारनाथ सिंह, कृष्णदत्त पालीवाल, नामवर सिंह आदि को उद्धृत किया है . वे अपने निष्कर्ष में बताते हैं कि-"कुल मिलाकर यह कहना चाहूँगा कि अज्ञेय की एक-एक कविता में ऐसा मौन-प्रधान तांत्रिक जादू है कि उसके पाठ में हिंदी आलोचना के बडे-बड़े नंबरदारों की खोपड़ियाँ लहुलुहान होती रहती हैं और आज भी खून का बहता रुका नहीं है।"

अज्ञेय विशेषांक -२ में डॉ. बलविंदर कौर, डॉ. साहिरा बानू बी.बोरगल तथा डॉ. गोरखनाथ तिवारी के लेख सचमुच सारगर्भित हैं। डॉ. बलविंदर कौर ने ‘अज्ञेय के उपन्यासों में अस्मिता, जिजीविषा और मृत्युबोध’ पर प्रकाश डालते हुए उचित ही कहा है कि अस्तित्ववाद वह चिंतनधारा है जिसे संसार के पूँजीवादी देश मार्क्सवाद के विरोध के लिए प्रयुक्त करते रहे हैं। हालांकि अज्ञेय अपनी रचनाओं को पश्चिमी अस्तित्ववादी चिंतन से बिलकुल प्रभावित नहीं मानते; फिर भी यदि उन्हें अस्तित्ववादी कहें तो यह भी कहना होगा कि उनकी चिंतन पद्धति उससे भिन्न रही है। यहाँ पश्चिमी अस्तित्ववादी चिंतन से कुछ भिन्न दार्शनिक मान्यताओं को अज्ञेय के दो उपन्यासों ‘नदी के द्वीप’ और ‘अपने अपने अजनबी’ में देखने का प्रयास किया गया है। डॉ.बलविंदर कौर ने इन दो उपन्यासों को नए सिरे से पढ़ते हुए यह निष्कर्ष निकाला है कि कुल मिलाकर अज्ञेय की चिंतनशीलता और विचार पर सार्त्र, अल्बेयर कामू, काफ़्का आदि के वैचारिक चिंतन का कुछ प्रभाव भिन्न स्तर पर रहा, फिर भी अज्ञेय उतने ही परंपरावादी हैं जितने कि आधुनिक। कहना न होगा कि यही अंतर्विरोध अज्ञेय के व्यक्तित्व को सम्मोहक और रहस्यमय बनाता है।

डॉ.साहिरा बानू बी.बोरगल ने ‘साहित्यशास्त्री अज्ञेय : भूमिकाओं के विशेष संदर्भ में’ लेख में ये विचार व्यक्त किए हैं कि अज्ञेय सर्वप्रथम एक विदग्ध आस्वादक हैं; इसीलिए वे रचना की खूबियाँ, कौशल, बारीकियाँ, सौंदर्य आयाम, शक्ति-स्रोत और प्रभाव को पाठक के सामने प्रभावी रूप में प्रस्तुत करने में बेजोड़ हैं। उन्होंने विभिन्न ग्रंथों की भूमिकाओं में साहित्य से जुड़े मूलभूत प्रश्नों पर विस्तार से विचार किया है। डॉ. बोरगल ने ‘शेखर:एक जीवनी’, नदी के द्वीप’, ‘तार सप्तक’, ‘आत्मनेपद’ आदि की भूमिकाओं पर चर्चा करने के बाद यह उद्धृत किया है कि "शब्द-पुरुष अज्ञेय गम्भीर और सर्जनात्मक चिंतन के धनी थे। वे इन भूमिकाओं में साधारण सी दिखनेवाली लोक कथा से लेकर अत्यंत साहसपूर्ण साहित्यिक प्रयोग तक की सामग्री समय के अनुभव के चौखटे में रखकर साहित्य के मूल्यबोध का अछूता पक्ष उभारते हैं। उनकी भूमिकाओं में प्रमुखतः काल प्रतीति से संबद्ध मिथकों की व्याख्या के साथ-साथ इतिहास की अवधारणा, मनवीय काल की संवेदना, साहित्य में काल के यथार्थ की प्रतीति और भाषागत काल प्रतीति की विवेचना आदि देखने को मिलती है।"

डॉ. गोरखनाथ तिवारी ने ‘अज्ञेय की कहानियाँ : संवेदना और शिल्प’ में अज्ञेय के साहित्य में लालित्य की धारा को खोजने का प्रयास किया है। डॉ. तिवारी ने अज्ञेय की विभिन्न कहानियों - विपथगा, देवी सिंह, सेव और देव, हारिति, अकलंक, द्रोही, गैंग्रीन, सिगनेलर, मनसो, मिलन, कैसांड्रा का अभिशाप, छाया, पगोड़ा वृक्ष, एक घंटे में, दारोगा अमीचंद, कड़ियाँ, पुलिस की सीटी, चिड़ियाघर, जिजीविषा, पहाड़ी जीवन, लेटर बाक्स आदि का जायज़ा लेते हुए दर्शाया है कि भाषिक संरचना की दृष्टि से अज्ञेय की कहानियाँ पूर्णतः सफल हैं।उन्होंने यह तथ्य भी रेखांकित किया है कि भाषा के सम्बंध में अज्ञेय मानते हैं कि भाषा जनता की थाती है और जनता ही उसका मूल स्रोत है.

डॉ. पी.श्रीनिवास राव ने अज्ञेय के ललित निबंधकार रूप पर अपनी नज़र फोकस की है.उनकी इस स्थापना के बारे में दो राय नहीं हो सकती कि " अज्ञेय के ललित निबंधों में ऐसे अनेक स्थल हैं जहाँ वे व्यंग्य का सटीक प्रयोग करते हैं। बेशक, अज्ञेय पाठक को अपने सामने रखते हैं, उसे संबोधित करते हैं, उससे बातचीत करते हैं और इस तरह अपने ललित निबंधों में बातचीत की लय को सम्भव बनाते हैं।

ऐसा नहीं है कि केवल प्राध्यापकों ने ही इस कार्यक्रम को सफ़ल बनाने में सहयोग दिया है। इसमें छात्र-छात्राओं की भी अहम भूमिका रही है। सुश्री चंदन कुमारी ने संपादन सहयोग के साथ टिप्पणी के माध्यम से अपने विचार अभिव्यक्त किए हैं तो शोधार्थी दिनेश कुमार सिंह ने अज्ञेय को यात्रावृत्तकार के रूप में देखा है और उनकी दो पुस्तकों ‘एक बूँद सहसा उछली’ तथा ‘अरे यायावर रहेगा याद’ का विवेचन किया है।

इन विशेषांकों की सब से बड़ी उपलब्धि यह रही है कि इन्हें अंतरजाल पर भी प्रकाशित किया गया है और इसका परिणाम यह निकला कि इसके दो पाठकों - टेक्सास[अमेरिका] की इला प्रसाद और तिरुवनंतपुरम की आर.शमशाद बेगम - ने पहले दो विशेषांकों से प्रभावित होकर विशेषांक-३ के लिए अज्ञेय पर अपने संस्मरण व लेख उपलब्ध कराए हैं। इस प्रकार देश-विदेश के पाठक ‘स्रवंति’ को पढ़ने लगे हैं.

इस सफलता के लिए समस्त ‘स्रवंति’ परिवार अभिनंदनीय है। आशा है, भविष्य में भी पत्रिका का ऐसा ही स्तर बना रहेगा।